文章问题解答

《尼西亚-君士坦丁堡信经》规定了洗礼重生?

海德堡博客的读者麦克问,下面这段文字是否规定改革宗信徒承认洗礼必然重生,即在施洗的时刻必然赋予新生。

人们普遍声称:“古代教会教导洗礼重生”。在这里,“重生”意味着从灵性死亡到灵性生命的灵性觉醒,也就是说,在施洗的那一刻,人必然重生。

我们先来讨论后一个问题。洗礼重生是否如人们常说的那样,是古代教会的普遍教导?不,它不是。本讨论的第一个问题就是时代错置(anachronism),即把后来的观点读回早期的语境中去的状况。时代错置就是罗马天主教历史观和传统的氧气。无论时代错置对罗马天主教护教学多么有价值,它都是糟糕的历史。罗马天主教还想让你相信二世纪的教会教导圣餐祭(Eucharistic sacrifice)的教义。这是一种严重的时代错置。事实上,其他的五种仪式在古代教会中并不是作为圣礼而存在的。直到十三世纪它们才被教会承认为圣礼(其中还存在一些含混不清的地方),直到十六世纪的天特会议才最终确定为圣礼。

洗礼重生的教义也是如此。重生这个词在古代、中世纪和宗教改革时期至少有两种意义。我们只有在特定的上下文中才能知道一个词的意义。我们不能简单地认为每一次使用重生一词都是指赋予新生。早期的教父们把洗礼和重生联系起来,但有时它的意思不过是“使之成圣(to sanctify)”或“使之分别(to set apart)”。洗礼必然赋予新生的教义直到四世纪才得以广泛传播,但即使在那时也存在着张力和含混不清的情况。

首先,洗礼必然赋予新生的教义必然会引起关于拣选和坚守的问题,奥古斯丁和北非教会将会与四世纪末五世纪初的伯拉纠和色勒斯丢(Coelestius)争论。当奥古斯丁与伯拉纠派(以及后来那些我们现在称之为半伯拉纠派)交锋时,他断言,只有选民才会信主,而选民永远不会失落。在这种情况下,洗礼并非必然赋予新生,因为显然有些受洗的人就会失落。问题是,每一种情况都必须根据自己的上下文,根据自己的术语来定。作者是想表示“分别(setting apart)”还是“赐予新生(conferring new life)”?答案是无法先验(a priori)地知道的。在某些情况下,可能是后者,但有些作者在两种意义上都使用了重生(regenerate)这个词。

以重生(to regenerate)或重生(regeneration)的不合时宜的解读还有一个主要问题,就是因功ex opere“从所做的工作”)生效这一观点看似合理的概念框架并不是一开始就存在的。当然,到了高派中世纪教会,圣礼的因功生效观点在拉丁教会中是占主导地位的。然而,这种观点依赖于某些并非直接存在于教会中的假设。最主要的是,洗礼的因功生效观点假定了某种现实性,即对该词和其所指代的事物的某种认同,而这种认同并不是紧接着就有的。换句话说,在很长一段时间内这两种概念是并存的:即圣礼可能具有指代性(figurative 非字面(literal )意义;以及圣礼具有字面意义。如果想当然地认为每一个教父对重生的使用也是假设字面意义而非具象或象征的关系,那是时代错置。

这就涉及到如何解释《尼西亚-君士坦丁堡信经》的问题。如尼西亚信经在主后381年君士坦丁堡第一次大公会议上所述,那时正统驳斥了那些试图对圣灵作出错误解释的那些人,就像亚流派(和半亚流派)在主后325年试图错误解释为圣子衪父,但不是与父同体(具有同样的本质和实质)。所以,信经被修订和阐述成今天的形式。最后的重大变化是增加了filioque(“和子”),以肯定主后589年(西方教会)托莱多会议(council of Toledo)上圣灵的双重发出。当然,这一修订被东方教会拒绝。

在主后381年的《尼西亚-君士坦丁堡信经》中,大公教会(普世教会)说:“我们承认一个赦罪的洗礼”。公认的希腊文本说:“ὁμολογοῦμεν ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.”传统上英语中的动词,在《尼西亚信经》中译为“承认acknowledge”,是新约中的动词“认to confess”(ὁμολογέω)。一个人可以受洗多少次是毋庸置疑的。 就其本质而言(像割礼一样),只能一次。一个人要么已经奉三一神的名受洗,从而可见地进入了基督教会,要么没有受洗。

这就引出了“进入unto”或“为赦罪for the remission of sins”的从句。首先我们要注意的是,信经没有说,“进入unto”或“为重生for regeneration”,而是“为赦罪for the forgiveness(ἄφεσιν)of sins”。这正是施洗约翰施洗时所用的语言(马可福音1:4)“εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν”(“使罪得赦”)在现代英文译本中通常译为“宽恕forgiveness”,在旧版本中译为“赦免remission”。同样的用语出现在使徒行传2:38:“受洗……使罪得赦免”(βαπτισθήτω……εἰς ἄφεσιν τῶν ἁμαρτιῶν ὑμῶν)。马可和路加(以及作为圣经作者的圣灵)在马可福音第一章和使徒行传第二章中是否有意传达洗礼必然会赐予罪的赦免?完全不是。路加福音3:7-17相当清楚地表明,至少有一些被约翰斥为“毒蛇的种类”的人没有在施洗中得到新生。彼得也不打算向他的听众传达,每一个(ἕκαστος)受洗的人都必然因着洗礼而拥有洗礼所指代的意义,就像所有受了割礼的人拥有割礼所指代的一切,包括所有站在他面前的犹太人,彼得指控这些人犯了谋杀耶稣的罪。只不过其中一些人被圣灵充满,得到了新生和真信心,但不是通过洗礼,而是通过福音的传讲,由圣灵充满的。毕竟,犹大受了割礼,他从来没有重生过。他从亘古以来就一直是被弃绝的。谁知道约翰是否给犹大施过洗呢?

那么《尼西亚-君士坦丁堡信经》是为了什么目的引用经文呢?很可能是君士坦丁堡的一些牧师假设或相信洗礼必然赋予他所指代的意义,但这不是信经所说的。这不是大公会议强加给各地基督徒的,也不是改革宗教会公认信经的方式。我们搞不懂圣经教导圣礼必然赋予他们所指代的事物。保罗警告哥林多人(林前11:29-30),他们中有许多人吃喝了自己的审判,患病而死。在这些情况下,圣餐并没有赋予它所指代的事物:赦罪。在这些(许多)情况下,它赋予了完全相反的:神圣的审判。洗礼也是如此,是一种外在的对基督的认同。洗礼所指代的事物是否被受洗者接受,属于上帝,因为衪施行衪奥秘的旨意。

洗礼与基督的福份之间的关系是圣礼性的非字面的。洗礼是一个标志和印记。它不是赦免本身。如果它新生和宽恕,那么它就不再是圣礼了。正如九世纪时拉特姆斯(Ratramnus)对拉得伯士(Radbertus)所论证的那样,圣礼所标志的是通过信心所给予的。如果圣礼就是所标志的(新生和赦罪),那么圣礼就不再需要信心,因此,圣礼中所提供的事物也不再存在。具有讽刺意味的是,他(拉特姆斯)认为拉得伯士(以及十三世纪的罗马天主教)在寻求消除圣礼的奥秘时(通过将圣礼变成它所指代的),毁掉了他们试图修复的东西。上帝的圣礼不需要我们的帮忙。

信经的用语既简短同时又孕育着重要的意义,但并不等于说当我们认信《尼西亚-君士坦丁堡信经》时,我们承认每一个受洗的人必然有新的生命,或每一个受洗的人必然有罪的赦免。信经中的“进入unto”或“为了for”(εἰς)具有圣经中的同样意义:圣礼式或象征式。洗礼是一个预表或象征意义,表示受洗者信心的真实情况。施洗者是在呼唤悔改和信心。使徒彼得是在呼唤悔改和信心。信经的第一个词是什么?“我们信仰”(Πιστεύομεν )。罗马天主教将信心边缘化,偏爱魔法。这是一个极大的试探。当法利赛人自夸他们是亚伯拉罕的子孙时,就是这样做的。我们知道我们的主耶稣是怎么看待这种说法的(见约翰福音8章)。法利赛人受过割礼,但他们对弥赛亚耶稣缺乏信心,因为上帝还没有给他们新的生命。尼哥底母需要新的生命(约3)。圣灵通过传讲福音赐予新生(海德堡要理问答65),并通过使用圣礼予以确认。作为圣礼,洗礼是一件很美妙的事情。它是上帝给教会的礼物,但它从来不是因功(ex opere从所做的工作)而生效。它的作用是标志和印记,当圣灵赐予新生和真信心时,它就成为印记。它的作用是一个象征性的预表,一个神圣的仪式,但是无论四世纪及以后有多少人相信洗礼必然赋予它所指代的,信经并没有比圣经本身更加规定我们如此相信。

英文原文:https://heidelblog.net/2017/03/does-the-nicene-constantinopolitan-creed-require-baptismal-regeneration/

作者:司考特·克拉克博士(Dr. R. Scott Clark);翻译: Julia Liu

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司考特·克拉克博士(Dr. R. Scott Clark),加州威敏斯特神学院(Westminster Seminary California)教会历史与历史神学教授;曾任教于惠顿学院(Wheaton College)、改革宗神学院杰克逊校区(Reformed Theological Seminary Jackson)、协和大学(Concordia University)等多所院校;著有 Recovering the Reformed ConfessionCaspar Olevian and the Substance of the Covenant 等书;其个人博客为Heidelblog

克拉克博士毕业于加州威敏斯特神学院获道学硕士(M.Div),  牛津大学圣安妮学院(St Anne’s College, Oxford University)获哲学博士 (D.Phil)。1988-98年期间为美国改革宗教会(RCUS)牧师,自1998年后为北美联合改革宗教会(URCNA)牧师。

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