没错，改革宗教会是按照亚伯拉罕的应许来施洗的。
美南浸信会（SBC）是美国最大的福音派宗派，全部成员总数为一千四百八十万（三分之一每周参加敬拜）。美南浸信会的确是浸信会信徒，但是另外四千五百万美国福音派信徒中，99%的人，按照他们的神学思想和实践来看，也是浸信会信徒，只是没有用这个名字。这塑造了美国信徒对洗礼的看法，他们阅读解释和理解圣经的方法。从历史的角度来看，我们所处的时代是奇特的。在十九世纪中叶以前，情况是相反的，当时全世界甚至包括美国在内，大部分信徒是认同婴儿洗的。当然，他们这样做有不同的原因。罗马天主教徒为婴儿施洗，因为他们相信洗礼可以把救赎和重生的恩典注入给婴孩。路德宗也认为洗礼可以使人重生。主流自由派宗派包括美国长老会PCUSA，美国福音长老会EPCUSA，联合卫理公会UMC，联合基督教会UCC等，为婴儿施洗主要是因为传统和出于情感。
洗礼到底有什么用
在这样的情况下，那些依旧相信历史上改革宗婴儿洗礼观的人面对艰难的挑战。他们相信上帝应许做信徒和他们儿女的上帝（创17:7），他们为婴儿施洗不是因为情感需要，也不是因为传统，也不是因为他们认为洗礼把救恩注入给婴孩。在改革宗神学里，洗礼是一个圣礼（sacrament），是应许的恩典的标记（sign）和印记（seal），是承诺把救恩赐给一切相信之人的保证。按照改革宗信条，人们领受基督是唯独恩典，唯独借着信心。恩典不是魔法或者一种治疗药物（这是罗马天主教的观点）。相反，恩典是上帝给罪人无条件的恩惠（favor），靠着耶稣基督为他所有子民赚得的。唯独出于恩典，上帝眷顾他的百姓，是因为基督的义和顺服被归算给罪人，并且唯独透过信心被领受。当我们说借着信心时，我们是说信靠，安息，领受，知道并赞同。洗礼表明并标记了基督为他子民所做的工作，那就是洗净他们的罪并为他们披戴他自己的义，洗礼也向一切信靠这一切的人印证了上帝的应许。作为印证，洗礼对信徒说，他们在圣经里和圣道的宣讲中所听到的应许，真的确实是他们的。
这就是我们在海德堡要理问答第69问里宣告的：
六十九问：洗礼怎样提醒你并使你确定，基督在十架上一次的献祭使你得益处呢？回答：乃是这样：基督设立了这外在的水洗， 并加上他的应许，正如我真的受外在水洗，洗去身体的污秽，他的宝血和圣灵也真的洗净了我灵魂的污秽，即我的一切罪恶 。
反对罗马天主教和路德宗的看法，我们清晰的宣告洗礼不是因工成效（ex opere operato），洗礼不会变成救恩，就像圣餐里的饼和酒不会变成基督的身体和血。因此要理问答继续宣告：
七十二问：外在的水洗能洗去罪恶吗？回答：不能。只有耶稣基督的宝血和圣灵才能洗净我们一切的罪。
直截了当的说，一个受洗的人如果不信，那么他是被咒诅的，而如果一个未受洗的人因着恩典而信了，那么他是得救的。然而，耶稣的确设立了洗礼作为他恩典的标记和印证，因为他不仅乐意把他的应许借着圣道传讲给我们，也乐意把这应许借着圣礼有形的传递给我们。
婴儿洗的圣经依据
改革宗教会为婴儿施洗，是因为我们认为上帝在创世记17:7中的应许依旧是有效的：“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，做永远的约，是要做你和你后裔的神。”
这节经文在全本圣经中不断的回想，也是使徒行传2:39的基础，基于这一切，改革宗教会宣告：
七十四问：婴孩也要受洗吗？回答：是的。因为婴孩与父母同属于上帝的圣约和子民，并且靠基督宝血赦罪和生发信心的圣灵被应许赐给他们，正如赐给他们父母的一样；因此，他们也通过圣约标记的洗礼，被纳入基督教会中，有别于不信者的儿女。正如这在旧约中是通过割礼达成的，在新约中割礼由洗礼代替。
这里的圣约指的就是在创世记17:7中上帝与亚伯拉罕所立的约。
这也是比利时信条第34条所说的：“因此我们憎恶重洗派的错误，他们认为受洗一次不够；他们也定罪信徒孩童的洗礼。但我们相信，我们的孩童应当受洗，印上恩约的记号，正如以色列人的孩童也要受割礼一样，因为上帝向我们的孩童作了同样的应许。诚然，基督流血洗净成人的罪，也照样洗净孩童的罪。因此他们应当接受这记号和基督为他们所成就的圣礼，正如主在律法中所吩咐的，在他们出生后，借着为他们献上一只羊羔，就是耶稣基督的献祭，他们应当有分于基督的受苦与受死的圣礼。此外，洗礼也为我们的孩童作了割礼为以色列人所作的。为此缘故，保罗称洗礼为“基督的割礼”。
注意两点：第一，改革宗与16世纪的重洗派的辩论与浸信会的辩论是一样的。当然，在1630年之后的浸信会与重洗派不同，但是单就如何理解救赎历史来讲，浸信会的理解方法和重洗派是一样的。第二，我们所说的应许就是在创世记17:7里上帝给亚伯拉罕的应许。亚伯拉罕之约的应许是改革宗神学理解旧、新约圣经中恩典之约的统一性的基础。我们说，只有一个恩典之约，但有不同的外在施行阶段。新约不是在新约圣经时期才第一次出现的。旧约圣经时期的信徒也不是仅仅期待未来的恩典之约，他们曾经实实在在的参与恩典之约在当时的外在施行阶段，也就是在预表和影像的阶段。
亚伯拉罕不是摩西
大部分美国福音派信徒认为，亚伯拉罕的应许已经过时了，亚伯拉罕只是预表了摩西，在亚伯拉罕430年之后，借着摩西上帝才立约。但是保罗明确的对比了亚伯拉罕之约和摩西之约。他说摩西之约没有使先前立定的亚伯拉罕之约废止，亚伯拉罕之约与摩西之约不同。亚伯拉罕不是摩西。亚伯拉罕之约也不是摩西之约。亚伯拉罕之约不是行为之约，而是恩典之约。与亚伯拉罕之约不同，摩西之约有双重的属性（林后3，来7-10）。从根本上讲，摩西之约是恩典之约的一个施行阶段。但摩西之约从某些外在角度来看，是重新颁布了上帝与亚当在堕落前所立的行为之约。在摩西之约里，有“如此行就必活”的层面（路10:28；利18:5），这是在亚伯拉罕之约里没有的。保罗说，摩西律法是教导以色列民罪和悲惨的教师（加3:24）。但是浸信会的朋友认为，亚伯拉罕和摩西都是行为之约，因此他们忽视了亚伯拉罕之约与新约之间的统一性。因为这样的思想，他们误解了耶利米书31:31-34中呈现的旧约与新约的差别。耶利米很清楚的说新约不像曾经与摩西所立的约。耶利米没有说新约不像与亚伯拉罕所立的约。新约就是亚伯拉罕之约新的施行阶段。
作者：司考特·克拉克博士（Dr. R. Scott Clark）；翻译：王一
司考特·克拉克博士（Dr. R. Scott Clark），加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California）教会历史与历史神学教授；曾任教于惠顿学院（Wheaton College）、改革宗神学院杰克逊校区（Reformed Theological Seminary Jackson）、协和大学（Concordia University）等多所院校；著有 Recovering the Reformed Confession，Caspar Olevian and the Substance of the Covenant 等书；其个人博客为Heidelblog。
克拉克博士毕业于加州威敏斯特神学院获道学硕士(M.Div), 牛津大学圣安妮学院（St Anne’s College, Oxford University）获哲学博士 (D.Phil)。1988-98年期间为美国改革宗教会（RCUS）牧师，自1998年后为北美联合改革宗教会（URCNA）牧师。