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666和兽印

如果你是一个未来主义者(Futurist),相信启示录13章中的兽与第一世纪的罗马帝国没有关系,仍然等候在末世(即如时代论者所教导的七年苦难时期)显现,那么你就不会从新约和约翰得到异象时的历史情况的角度来看待兽的印记。 相反,你会把这个神秘的印记理解为仍然隐藏在未来的东西。 考虑到各种形式的技术进步的飞速发展,未来主义者很自然地将约翰提到的兽的标记看作是与科技发展有某种联系,通过这种科技,兽和假先知将奴役世界上的居民,欺骗他们崇拜敌基督。

正如未来主义者所看到的,当约翰说到兽的印记时,他基本上是在预言未来某种形式的技术将被敌基督利用来支配和控制世界人口。 根据彼得·拉隆德和保罗·拉隆德的说法,”圣经说,兽的印记及其伴随的科技将被敌基督者使用——不是作为目的本身,而是作为管理新的世界秩序的一种手段,甚至现在正在创建”(Peter LaLonde and Paul LaLonde, Racing Toward the Mark of the Beast, Harvest House Publishers, 1994, 148)。

用未来主义来解释启示录是错误的,因为它忽略了启示录13和17章异象的历史背景,把第一世纪已经对基督徒构成严重威胁的事(对罗马皇帝的崇拜)推到了遥远的未来。 相反,约翰关于兽印的评论应该放在帝国崇拜和罗马皇帝崇拜的背景下来看。 在约翰的世界里(小亚细亚),对罗马皇帝的偶像崇拜随处可见,从钱币到主要城市中为罗马皇帝做的神像(参见S. R. F. Price, Rituals and Power: The Roman Imperial Cult in Asia Minor, Cambridge University Press, 1984)。

约翰提到的印记被放在手背或额头上,从第一世纪广泛流行的给奴隶打烙印或纹身的做法来看是完全有意义的——这是一种羞耻和被征服的标记(Caird,The Revelation of St.John,173)。

这种给奴隶打上烙印的做法的神学意义,简单地说就是那些拥有这种帝国崇拜印记的人就是兽的财产——是他的追随者和遵从他意志的仆人。 换句话说,这种标记(charagama)确定了那些崇拜和侍奉兽的人。 这样的charagama特别指官方文件上的帝国封印(Sweet,Revelation,217),这表明无论约翰所说的这个印记是什么意思,都在说国家篡夺那只属于上帝的权威和尊荣。 约翰在启示录第二章中已经劝告受迫害的士每拿人:”不要惧怕你们将要受的苦。看哪,魔鬼要把你们中间的一些人丢在监里,叫你们受试验,十天之内,你们要有苦难。你们要忠心到死,我就把生命的冠冕赐给你们”(启示录2:10)。” 当然,这个劝告的范围不只是士每拿人,而是延伸到每个时代的基督徒。

至于兽的数目(666),一些历史背景在这里也会有帮助。 古希腊罗马世界并不像我们今天这样使用阿拉伯数字。相反,希腊字母被赋予了数值。 使用字母的数字等价物的总和来识别单词或人,通常被称为gematria(Beale,Revelation,718-728)。 从数字6-6-6的总和中得出的最明显的候选者是尼禄·凯撒,因为尼禄名字的希腊文形式在翻译成希伯来文时可能确实是666。 这不是一个不合理的结论,而且被广泛接受(见讨论中。 Bauckham, The Climax of Prophecy, 384-452; Caird, The Revelation of St. John, 174-177; Gentry, Before Jerusalem Fell, 193-219)。)

这种试图如此具体的来计算兽的身份的做法,的确有争议。 这并不涉及希伯来字母的准确使用,而且凯撒并不是尼禄的唯一称号。 教会的教父们,显然都没有意识到这种联系(Beale, Revelation, 720)。 事实上,直到1831年,四位德国学者才首次提出用gematria将这些数字与尼禄进行具体的鉴定(Bauckham,The Climax of Prophecy,387)。 最后,正如约翰所说,这需要智慧而不是知识来计算。 换句话说,需要的是属灵的洞察力,而不是聪明或数学的技巧。

试图用gematria来计算兽印数字也是有问题的,因为这种方法可以被操纵来指代几乎任何一个人,在某些圈子里被称为 “把尾巴钉在敌基督者身上 “的游戏。 罗纳德·威尔逊·里根曾被认定为野兽,因为他的三个名字各有六个字母(Robert Fuller,Naming the Antichrist: The History of an American Obsession, Oxford University Press, 1995, 28)。) 这样的例子数不胜数。

gematria的另一个问题是,从我们两千年后的有利位置来看,把一个特定的名字变成一个数字是相对容易的,但从数字回溯到一个特定的名字则要困难得多,这似乎是文本所暗示的——”这需要智慧:有理解力的人要计算兽的数目,因为这是一个人的数目,他的数目是666″(《启示录》13:18——参见Beale, Revelation, 724-725)。

虽然这些反对意见并不足以推翻数字666与尼禄之间似乎有某种明显的联系,但这些观点确实敦促我们在认定尼禄就是约翰所指的那个人的时候需要更加谨慎。

事实上,专注于确定这个数字究竟指的是谁,造成了一种不幸的倾向,即淡化(甚至忽略)这个数字的神学意义。 数字666所代表的,至少与兽作为人类身份一样重要。 当约翰告诉我们这是 “人类的数字”时,他甚至可能是说这个数字并不是指尼禄这样的具体个人,而是指一系列像尼禄那样行为的人。

正如比尔(Beale)所指出的:”启13:18中省略了定冠词,这表明了这是指人类的一般观念,而不是一些只能通过深奥的计算方法来辨别特殊的个人。 因此,在这两节经文中,anthropou[人]是一个描述性或定性的属词,所以这里的短语应译为‘人的数目’(RSV)或 ‘人类的数目’。 它是堕落的人类所共有的数目”。(Beale, Revelation, 724)

鉴于兽企图模仿基督的救赎工作,以便接受万民的崇拜,这个数字被理解为堕落人类的数字的想法是很有意义的。 如果说7是完美的数字,那么6这个数字就是与7最接近的,但永远达不到目标。

正如比尔所指出的:”兽是未重生人类的最高代表,它与神分离,无法达到神的模样,但总是在努力。 人类是在第六天被创造的,但如果没有第七天的休息,亚当和夏娃就会不完美、不完整。 三个6强调兽和他的追随者没有达到神对人类的创造目的”(Beale, Revelation, 725)。

如果Beale是正确的,我认为他是正确的,这并不意味着约翰根本没有想到尼禄。 事实上,有人认为尼禄确实是最早带有666这个数字的人,但这个数字也有象征意义。

根据Beale的说法,”有人既认为约翰心中有尼禄,也认为这个数字有象征意义,这是很有可能的。……Bauckham认为,约翰使用尼禄的传说不是为了关注一个人,而是为了构建一个与基督的死亡、复活和最后的归来相提并论的帝王接班史;相应地,尼禄和皇权是任何国家权力的象征,这些权力通过试图夺取只属于基督和上帝的适当东西而超越了它本身权力限制”(Beale, Revelation, 725. Bauckham, Climax of Prophecy, 384-452)的讨论。) 在我看来,这很符合我们上面所提出的情景。

那么,兽的印记是什么呢? 它可能确实是直接与尼禄联系在一起的,因为它表明了他个人的邪恶和对神子民的仇恨,但尼禄不是唯一的对象,这印记还指一切崇拜国家或领袖的,害怕因承认基督是主而受到迫害的人。兽在整个间期都有一定程度的显现,但通过福音的传扬或神的护理,一直被抑制,直到末日的时候(参启示录20:1-10;帖撒罗尼迦后书2:1-12)。

数字的意义与确定它适用于谁一样重要。 人的数字 “666 “是 “完全的不完美”,与完美的数字7形成对比。 三次重复的数字 “6 “意味着无休止的工作,没有休息。 造物主的命令是让人工作六天,然后在第七天休息,就像造物主一样。 但在这种情况下,那些带着记号的人无休止地工作,却从未进入所希望的安息日安息。

如果放在新约更大的背景下,基督徒在受洗时被说成是 “印记 “在基督里(罗马书4:11与罗马书6:1-11)。 兽的印记可能相当于神学上拒绝接受洗礼(在叛教的情况下),或通过承认凯撒(或任何其他政治人物)是主而拒绝基督的主宰地位。 这与《新约》中反复警告叛教与兽的最后显现有关(参帖撒罗尼迦后书2:1-12;启示录20:7-10)。

在邪恶的尼禄形象的背景下,当出现有人承认 “凯撒是主”,这种现象就会在现世的过程中重现。 我永远不会忘记,当我们教会的学院班上播放一段关于纳粹德国的录像时,全场一片哗然。 旧新闻片中的德国学童兴高采烈地唱道:”希特勒是我们的救世主。 希特勒是我们的主”。 这是我能想象到的最清楚的 “接受印记 “的意思。

当然,尼禄是所有那些在他之后的邪恶领袖的先驱或代表,他们把属于上帝的东西据为己有,嘲笑上帝所造的自然秩序。 这样的人拒绝一切传统的道德规范,利用权力来谋取个人的利益和快乐。 这就解释了为什么基督徒经常说到与兽有关的尼禄复生。 这不是说尼禄复活,而是说尼禄所代表的将是一个继续存在的事实,直到世界的终结。 因为等到第七号角响起,”世界的国度已经成为我们主和他基督的国度,他要作王,直到永远”(启示录11:15)。

虽然兽和假先知在基督再来之前的整个时代里的各种表现中,可能会利用科技的进步来推进兽和假先知迫害上帝子民的事业,但兽的印记不能脱离恰当的神学背景而具体地与科技进步直接联系起来。 约翰说的并不像时代论者所教导的那样,是一个孤立于末日的事件。 他在警告历代的信徒,跟随基督的代价。 确实有的时候,承认 “耶稣是主 “会激怒一些暴虐的领袖。

历史主义者(historicists)企图把罗马教会的仪式与兽的印记联系起来,这是有一定道理的,因为罗马教会曾经阻止那些拒绝其权威的人进行商业买卖。 罗马教会与一些政府(君主)的关系,特别是她与中世纪后期的政府(神圣罗马帝国及其残余)的关系,很可能成为末世异端与国家联姻的典范,正如教会拿起刀剑,国家强加假宗教的怪诞事例。 改革宗基督徒非常清楚在1570年代所谓的 “麻烦会议”(注:这是对天主教的天特会议的戏称)期间,荷兰的信徒在西班牙军队的手中,以教皇和罗马天主教会的名义受到无情迫害的故事。 这也是为什么当时改革宗信徒认为教皇是敌基督者的宝座所在地,是约翰异象中所说的主要原因之一。

当然,这种对基督徒的迫害也可能发生在一个彻底的世俗国家(如前苏联),或一个没有真正的基督教历史的国家(中国),甚至是一个以前主要是新教的国家(纳粹德国),或一个以多元民教为主的国家(美国),其领导人在过去或将来可能表现出兽的特征,把理应属于上帝的东西据为己有,向圣徒发动战争,但最终必被羔羊粉碎。

取自:Kim Riddlebarger, Man of Sin: Uncovering the Truth About Antichrist (Baker, 2006).

作者:金·里德巴格

金·里德巴格博士(Dr. Kim Riddlebarger),加州阿纳海姆市Christ Reformed Church主任牧师;White Horse Inn 电台节目主持人之一;他的个人博客Riddleblog;著有 A Case For Amillennialism,The Man of Sin: Uncovering the Truth About the Antichrist 等书。

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