有一个人叫麦克，他是个汽车修理工。这个人与众不同。他的同事都觉得修理汽车时需要考虑自然界的物理定律（例如重力），这些定律无可避免，也是修车的必备知识。可他却不相信，他觉得这些定律没道理，还扼杀了他的创造力。结果可想而知，让他修理的车都被搞砸，结果他被解雇，扫地出门。不管麦克怎么想，自然界本身就存在物理定律，这是不争的事实。

同样，基督徒信仰与生活中本身就存在教义。有人反对从圣经里总结教义。许多基督徒甚至怀疑教义是用来控制人心的工具。这种想法和麦克如出一辙。圣经本身就蕴含教义，在基督徒信仰与生活中教义必不可少。

教义合乎圣经

教义这个词的英文是doctrine，追溯到拉丁文是doctrina，意思是「教导的内容」。我们使用这个词时，所指的就是有关圣经、上帝、人、基督、救恩、教会、末日等等的教导。教义的英文单词doctrine第一次出现是在一三八二年威克利夫（Wycliffe）的英文圣经里（从拉丁文翻英文）。在拉丁文圣经里，教义这个词已经出现过百次之多。到了英王钦定版（1611年）这个词的使用次数下降了一半，而到了最新的英文译本已经寥寥无几。可是不论如何，教义的观念在全本圣经里始终不变。

教义的基本概念之一就是教导。摩西在西奈山上领受主的教导（出廿四12），这发生在以色列民起血誓之后（7节），他们起誓要遵守主所说的一切话。摩西所领受的教导包括不同方面的真理：上帝是谁，他对他的百姓成就了什么事情，他对他们有什么要求。这个形式在旧约圣经里不断地重复出现。

同样在新约圣经里，使徒劝勉身在克里特岛上的年轻牧师提多，要他「坚守所教真实的道理」，并「将纯正的教训劝化人」（多一9）。新约里有几处相似的经文，我们在后面会慢慢来看。但是很清楚的一点是，教导并坚守上帝启示出来的教义是牧者的基本工作，也是教会的基本职责。

教义关乎福音

普世教会和历代伟大的教师们都不断地教导并承认一些基本的教义。初代教会集中讨论圣经里有关上帝论和基督论的教义。长期的研经和辩论之后，教会最终总结上帝的话语所教导的内容，上帝是一个本质三个位格，耶稣是圣子上帝道成肉身，是一个位格两个本性（神性和人性）。

中世纪教会坚持这些基本教义，但却在救恩论的教义上混乱了。教义上的混乱最终导致了教会内部大面积的道德沦丧。宗教改革运动主要就是要努力恢复称义的教义（即上帝如何接纳罪人），称义是唯独因着罪人不配得的恩典，唯独藉着信心（即安息或信靠），唯独基于基督的义的归算。抗罗宗各教会想要恢复这些伟大的真理，并把基督徒生活建立在这些真理之上。罗马教会则想把基督徒生活建立在另一种称义的教义上，他们说上帝只接纳那些在自己本身圣洁和公义的人，虽然也是因着恩典，但他们必须与恩典合作。在抗罗宗看来，罗马的教义否认了保罗的教导「既是出于恩典，就不在乎行为」（罗十一6）。罗马的教义对罪人来说根本不是好消息，而是彻头彻尾的坏消息，因为我们永远不可能合作到足够在上帝面前真正称义的地步。

宗教改革运动过去一百五十年后，抗罗宗教会又面对另一次重大的教义危机。一场严重的哲学剧变运动冲昏了西方知识界的头脑。知识分子们不再以上帝和他的话作为起点，而更多地依仗自己的经验和理性，脱离了上帝的自我启示。这场运动就是众所周知的启蒙运动，其中重点围攻的对象就是圣经的可靠性，以及基督教的信仰与生活。

这场运动渗透到教会内部就形成了自由派神学（liberalism，或作新派神学）。自由派人士嘲笑教义是不切实际的，是干涩的推理。他们的口号是「行为胜过教义」（Deeds not creeds）。当然，他们只是假装否认教义而已。实际上他们也在教导自己的「教义」，例如上帝是万有之父（universal fatherhood），人类皆为兄弟（universal brotherhood），人性本善（否认堕落）等等。在否认教义这种口号的伪装下，自由派人士已经建立了自己的宗教。

教义不可避免

「无教义」基督教是不可能的。教导无教义基督教本身就是一种教义，虽然是很差的教义，但依然是一条教义。有人争辩说「教义产生纷争」，所以我们必须避免教义的讨论。说得对，教义的确会产生纷争，可是这正是主所计划的。在路加福音十二章51-53节里，我们的主特意地教导说他来不是要「叫地上太平」，而是要「叫人纷争」，甚至要让家里人彼此纷争。虽然我们不能就此认为教会里的分裂行为也合法，因为圣经多次谴责分裂，但是我们也不能想当然地以为只有是纷争就都是邪恶的。

问题不是基督徒可不可以有教义，真正的问题在于我们持守的是哪个教义或者是谁的教义？我们的救主自己就教导过许多教义。福音书里充满了他的教义教导：上帝论的教义（约四24），人类论的教义（太十28），创造的教义（可十6），罪的教义（约八34），救赎论的教义（约三），教会论的教义（太十六），末世论的教义（太廿四）。他教导了救赎历史的教义，以及如何正确理解它（路廿四）。任何主张无教义基督教的人必须考虑一下是否要把耶稣也排除在外。

教义切合实际

救赎历史和教会历史从某种程度上讲是一场真假教义的斗争史，其中也包括错误教义引发的道德后果。撒旦传播各种错误教义，上帝论、人论、罪、审判等等。他的教义引向死亡。那些讥笑挪亚的人，那些要求释放巴拉巴的人，他们之所以做出这些错误的事来，是因为他们先接受了错误的教义。

在圣经里，教义和行为之间是彼此紧密相连的。箴言书八章10节里教导（教训）是知识的同义词，这两者都是指获得智慧，也就是说懂得如何照着上帝设立的方式生活在上帝造的世界里。智慧是最实际的东西了，而智慧里面就是教义。从圣经的角度来看，没有教义就不可能拥有智慧。

使徒保罗在书信里警告罗马的教会提防那些分裂教会的人，他们只求自己的益处，反对使徒的教义。教义这个词在以弗所书第四章也出现了。保罗提到有一些诡诈自大的骗子，他们自己本身信仰不成熟，又害其他信徒被「异教之风」飘来飘去，他们就像昙花一现，像惊涛骇浪中的小舟。我们看见，错误的教义常常和道德败坏纠缠不清。

真教义从来都不只是理论而已。保罗在提摩太前书第一章里说得非常清楚，他列出一系列严重罪行，并称这些是「敌正道的」（即与真教义相悖）。否认圣经里的教义的行为本身就是邪恶的，正确的道德观必须建立在基督教的基本教导上。

否认教义还导致了另一个后果。榭尔丝（Dorothy Sayers）在一九四十年代时，曾经在她的书里预言过这样的后果。误入歧途去追求无教义的基督教，结果就是到今天，福音派已经失去了一致的定义。悬崖勒马的第一步就是要恢复合乎圣经的改革宗信念，那就是承认有必要从谨慎的研经中进行「正确且必要的推论」（威敏斯特信仰告白1.6）。

然而，尽管美善的教义有许多优点，但是真教义并非魔法。一个非信徒可能承认某些正确的教义。这是假冒为善。一个生活见证不错的人也可能拥护错误的教义。这是幸运的矛盾。但是圣经和教会历史从来没称赞过这两种情况。阳光、空气、雨露如何对万物有益处，我们也应当照样把正确的教义视为有益的、健康的。

历代教会承认的合乎圣经的做法是在真理的光中活出美好的见证，而真理则是有教义阐述出来的。不过，我们也从过去的失败中得到的教训，我们的生活并不总是与我们的教导一致，并且百分之百可以肯定的是，我们还会跌倒。

然而，我们的假冒为善不应成为放弃教义的借口。无教义基督教的定义不仅自相矛盾，而且根本就是个神话。就像修理工麦克无法逃避物理定律一样，基督徒无法逃避教义。

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