拉丁文credo 一词意为「我信」，正是在使徒信经中头一个词。贯穿整个教会历史，教会必须采纳并拥护一些信经和信条来陈述阐明基督教的信仰，将正确的教导分别出来，脱离错谬。这些信条不同于圣经，一般我们称圣经是norma normans（意为「规范一切的规范」），而信条是norma normata（意为「被规范的规范」）。

在历史上，基督教的信经和信条包含从简要到详尽的各种信仰陈述。耶稣是主（Jesus is Lord）是我们在新约圣经可以中找到的最早的基督教信条。新约里说，若不是圣灵感动，没有人能口称耶稣为主。我们该如何理解这句话呢？一方面，圣经告诉我们，人们可能用嘴唇亲近上帝，心却远离祂。这就是说，人们的确可能假装去背诵这个信条，并装模作样地做出信仰宣告却不真正相信。既然这样，为什么新约圣经又说，若不是圣灵感动，没人能做出这宣告呢？答案之一就是在古罗马帝国当时的背景下，做出这样的信仰宣告需要付出极大的代价。

作为罗马公民，为了表明对帝国，特别是对皇帝的忠诚，他们必须做出公开的效忠宣誓，Kaisar Kurios，即「凯撒是主」的意思。在第一世纪时，基督徒可以俯身顺服民事治安官，甚至可以顺服凯撒各样的迫害手段，但是当面对公开宣告凯撒是主的命令时，基督徒们凭着良心无法服从。取而代之，他们用「耶稣是主」来宣告自己的信仰。如此一来就挑起了罗马政权的愤怒，而基督徒们常常要为此付上生命的代价。这样，人们往往不愿意在公开场合作出这样的宣告，除非圣灵的确感动他们。这个简单的信条，耶稣是主，或者较完整的陈述，例如使徒信经（Apostles’ Creed），为我们提供了一份基本而必要的概述。信条总结了新约圣经所教导的内容。

信条当中的信仰内容总结也帮助教会抵挡第四世纪时出现的异端。随着尼西亚信经（Nicene Creed）的确认，教会清晰明确地申明了对基督神性（deity of Christ）和三位一体（Trinity）教义的信念。这些信念被视为基督教信仰的核心真理。它们如此重要，甚至若否认这些真理，任何对基督教信仰的声明都是虚假的。

宗教改革时期也了许多信条。因为在辩论的白热化时期，抗罗宗发现有必要对自己的信仰内容做出明确的陈述来与罗马天主教划清界限。罗马也在十六世纪中期的天特会议（Council of Trent）中对宗教改革运动做出了回应。每个抗罗宗团体，包括路德宗、瑞士改革宗、苏格兰改革宗等，都发现有必要澄清自己所宣告的真理，不仅因为在抗罗宗团体之间存在争论，也因为罗马天主教经常对抗罗宗的立场做出错误虚假的描述。到了17世纪，从宗教改革中萌发出了最精准完整的信仰陈述之一，威敏斯特信条（Westminster Confession）。这是一个精准且合乎圣经的正统信条模范。因其涵盖范围广篇幅长，同是信条的拥护者也很难精确到每个细节都达成一致。因此，一些使用威敏斯特信条的教会仅要求承认「其中所含的教义系统」（译注：译者的观点是严格认信 strictly confessional）。后宗教改革时期的信条不仅阐述了核心的基督教教义，并且还澄清了使用信条的团体中所涉及的具体细节问题。

在我们这个时代，已经浮现出对信条的憎恶。一方面，弥漫在现代文化中的相对主义（relativism）总是试图避开一切对绝对真理的认信。不仅如此，我们也已经看到对真理命题式本质（propositional nature of truth）的强烈反对。信条显示了对圣经整体连贯而统一的理解。从这一点来讲，这是我们被称为「系统神学」的简要陈述。系统神学的预设就是上帝的一切话都是前后一致而连贯，没有矛盾的。正因如此，虽然这些信条不是从纯理性思辨而写出来的，但却依旧明确易懂。信条对教会来说十分珍贵不可或缺，失去信条将导致教会中信仰的混乱。