“亞當起初與神所處的關係被奧古斯丁描述稱一個約（covenant, testament, pact）… 從內容上看，後來被稱為“行為之約”的教義已經在教父神學中出現。亞當起初的狀態，就如經院主義神學，羅馬天主教，路德宗神學所建立的所有要素，後來特別由改革宗神學家們在行為之約的教義中總結。……

與恩典之約不同，這個約被稱為“自然之約”或“行為之約”（foedus naturae or operum）。它被稱為“自然之約”不是因為它是從上帝的本性（nature）或人的本性（nature）自動地或自然地流露出來，而是因為這約所建立的根基是在於道德律（moral law），這律法是人按照本性（by nature）就知道的，而且因為它是在人的原始狀態下與他所立的，人可以按照創造時所賜給他的能力來遵守，不需要超自然的恩典。後來，因為這個詞偶爾被人誤解，“行為之約”的用詞取代了“自然之約”；它被稱為行為之約，因為在這個約裡，永生只能按照行為的方式，通過遵行上帝的誡命被賺取。改革宗神學家們特別教導這個約。儘管改革宗各信條並沒有太多提起它。但是，從內容上看（materially），行為之約的教義蘊含在比利時信條第14、15條中，其中提到了亞當違背了生命的誡命；它也在海德堡要理問答第6-11問中蘊含……在多特信經第3/4項教義中。從形式上看（formally），行為之約的教義明確的在愛爾蘭信條（1615），西敏信條（1647），瑞士聯合信條（1675），瓦爾赫倫信條（Walcheren Articles，1693）被宣告。行為之約的教義也在一些羅馬天主教神學家，和路德宗神學家當中被接受，但抗辯派和理性主義者反對它。……

有人反對改革宗神學中發展的聖約的教義，認為它太過經院主義式。雖然後期的神學家繼續維護此教義，但他們不再認為它在神學上有重要價值。因為它失去了生命力，而容易被人攻擊。但是行為之約的教義是基於聖經的，而且極其有價值。”

譯者按：近幾十年來，傳統的改革宗聖約神學，特別是行為之約的教義，在改革宗神學內部被排斥，甚至批判。這種影響是從反對經院主義的力量而來。不幸的是，這種思想也藉著一些聲音傳播到了華人改革宗圈子裡。我已經在多處引用傳統的改革宗神學家，來證明此教義的歷史性，這裡繼續引用近代的改革宗神學家來為這寶貴的教義加以辯護。

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王一牧師粗略的翻譯自Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, Vol.2, p. 567-568