世界被造是为被认识，而你被造是为去认识它。
雅各布·艾特肯（Jacob Aitken）
经过数年神学院的学习后，我于2007年回到家中，自以为已经掌握了护教学和神学的基础知识，便决定将这些知识付诸实践。然而我很快发现，自己在不自觉中已经接受了后现代的叙事框架。无人否认人都有预设，但由于当时我正阅读“后现代/激进正统”学派的著作，就不知不觉地把“预设”等同于“相对主义”。当然，这并不意味着“一切都是相对的”。问题远比这更隐蔽。这些作者在说的是：我们的思想始终受到某种既定的历史或文化视角的制约。这样说倒也不算错。然而，当时我不清楚、也完全没有意识到的是，我是否还能信任自己的理性能力（即思维，以及推理和推断的能力）。
后现代主义
当这些基础被严重侵蚀，或至少是质疑之后，我开始从两侧受到夹击：一方面是高教会对传统与权威的诉求，另一方面则是后现代主义。正如詹姆斯·K·A·史密斯（James K. A. Smith）等人所指出的，问题似乎在于知识总是被“认识者”所限定。我们永远无法以一种“上帝视角”（God’s-eye perspective）去认识事物。相反，我们的知识总是某个特定共同体之中的知识。正是这个共同体塑造并限定了我们的知识。正因如此，我们被告知：在信仰问题上，我们应当信赖共同体的智慧。而我当时本该提出、却直到多年后才真正提出的问题是：“究竟谁在声称我们需要一种上帝视角才能获得真正的知识？”以及“这个共同体何以能保证其知识必然比我的知识更可靠？”
阐释共同体
当时我受到罗马天主教和东正教等高教会派的攻击。从某种层面来说，他们的论点是针对“唯独圣经”的惯常反驳：你如何确定自己的解读能经得起教会权威解读的考验？而这种观点还有一种更为激进的版本：如果没有教宗（或教权、或礼仪传统）引导，你如何能确定圣经在说什么？对此问题的回答说明了托马斯·里德的“常识实在论”为何对当今时代意义重大。本文主要探讨普遍意义上的怀疑论，但其主要观点同样适用于宗教领域：我们能相信自己对《圣经》的解释，正如我们能相信自己的理性能力。
托马斯·里德（1710–1796）
我认为，18世纪苏格兰哲学家托马斯·里德的认识论，通常被称为“常识实在论”（Common Sense Realism，以下简称 CSR），为改革宗基督徒成功捍卫真理及清晰宣讲福音提供了基础。CSR 相信，上帝在创造我们时，就赋予了我们理性思考与理性交流的能力。我们可以、也应当信任自己的理性能力。我们甚至可以断然地说：如果不信任自身的理性能力，我们就无法正常生活。
为了避免误解，这里的“常识”并不是指“人人都已相信的东西”。它更多是指信念的形成过程，而非信念的内容。有一些信念，其知识本身就蕴含着一种道德或理智上的委身。这类信念是非推论性的（non-inferential）。换言之，我们并不是基于其他信念才形成这些信念；它们原本就在那里。“正义”就是一个例子。尽管“正义”很难定义，但在遭遇不公正对待时，每个人都会立刻理解什么是正义。
一场对话
里德这样解释：一切推理都始于第一原理。他指出：“对于第一原理，不能再有其他推理，只能说：按着我们本性的构造，我们必然认同这些原理。” 最好的证明就是用反证法。任何一个认为自己理性能力不可靠的人，他们在做出这种断言时，自己就正在使用、也确实正在信任这些理性能力。另一个证明是下面的一段对话，对话双方是改革宗基督徒（R）与“阐释共同体”（I）之间的对话。历史上主张共同体阐释的通常是罗马天主教与东正教。近年来，受某些后现代思潮影响的基督徒也有类似主张。下列对话略作调整即可适用于两种情形。
I：除非你在所属共同体（此种情况即教会）的框架内解释圣经，否则你的读经就没有意义。
R：对我来说，这显而易见。
I：你怎么能确定自己是对的？
R：我没有任何理由认为自己不对。
I：这有点傲慢。
R：我不认为这么说就叫傲慢。除非有人能指出我推理中的缺陷，否则我没有理由认为自己是错的。
I：你是在把上帝简化为推理吗？
R：不是。我只是怎样对待日常生活，就怎样对待语言、理性和圣经。我们在这次对话中其实都在做同样的事。我们都假定能彼此理解，并且假定逻辑定律适用于我们的交流。如果不适用，如果我们不能信任理性，那么这场对话根本不可能进行。
I：好吧，但如果你是对的，那你为何还需要教会？
R：虽然我认为言语是有意义的，理性也是可靠的，但我仍然承认自己会犯错，也可能就是错的。保罗说，圣灵把祂的恩赐赐给全教会，为要帮助并建立基督的身体（弗4）。祂并没有拿走理性这样的恩赐。除非你能指出我在推理或语言上哪里出错，否则我必须假定我的方法是可靠的。事实上，不论有没有共同体，每个人基本上都是这样思考的。
I：每个人都像你一样思考？
R：不是。我的意思是，每个人至少在日常情境中都会假定言语有意义，并可以信任这些意义来指导我们的理解。
I：这是不是意味着你在弃传统于不顾？
R：即使我依赖传统，我仍然必须使用同样的理性能力，做出同样的假定，就像我自己读圣经时所做的那样。不管是哪种方式，这个选择都是基于对我理性能力的信任。
换言之，正如这段虚构对话所示，即便我们以共同体为理解圣经的解释框架，我们仍要用自己释经时所用的相同的工具。我们仍然必须信任自己的心智能够进行推理，且能就所读的内容作出可靠的推论。还有一点对“阐释共同体”方法尤其不利，即它凭什么能保证某一共同体的解释就是正确的？这无从确定。比如，如果共同体A有一种解释，而共同体B却有另一种解释，那我们该如何评估这些观点？然而，任何评估都将再一次诉诸理性与个人判断，而使用后者正是新教徒被指责之处。
结论
后现代哲学就其自身而言其实没有那么高明，至少在其自称是基督教的外衣下。即便按世俗标准，倡导各种后现代策略的那些人，也已经落后几十年了。此外，新教一向有信心回应罗马天主教和东正教关于权威的主张。然而，当后现代思想与这些主张结合在一起时，却产生了一个新物种。我本该问一个问题，如果我早一些读到里德肯定会问的是，为什么一个共同体的阅读方式会改变我的理性对文本的处理方式？事实上，若我不信任自己的理性，我甚至无法拒绝里德的理论。在怀疑主义的迷雾中挣扎了多年以后，我在2012年才意识到这一点。那感觉就像漫步在春日清晨的乡间。说托马斯·里德坚固了我的得救确据或许有些言重，但他确实有所帮助。而且确实拯救了我的理智。
参考书目
一手资料
- 贺智，查尔斯：《系统神学》（三卷本），马萨诸塞州皮博迪：亨德里克森出版社，2011 年再版，尤见第一卷。
- 里德，托马斯：《研究与论文集》，罗纳德·E·宾布洛森、基思·莱勒编，印第安纳波利斯：哈克特出版社，1983。
二手资料
- 奇泽姆，罗德里克：《标准问题》（又译《判准问题》），密尔沃基：马凯特大学出版社，1973。
- 里德巴格，金：《托马斯·里德是谁以及为何他的“常识哲学”仍然重要？》
- 沃特斯托夫，尼古拉斯：《托马斯·里德与认识论的故事》，剑桥：剑桥大学出版社，2001。
作者介绍：雅各布·艾特肯 路易斯安那州门罗市初中英语教师。福音派长老会（Evangelical Presbyterian Church）的候任长老（elder-elect）。曾就读于密西西比州杰克逊的改革宗神学院，获路易斯安那学院（Louisiana College）文学硕士学位。
译者：Lois
英文原文：https://heidelblog.net/2022/04/how-thomas-reid-saved-my-sanity/