也许没有任何一条基督教的传统教义，比“上帝本质上是无受苦性”（impassible）——即上帝不能经历痛苦——这一主张，受到现代神学家的抨击更严重了。这个教义在今天许多人听来，仿佛意味着上帝对人类的苦难漠不关心。尤其是在经历了这个时代发生的惨烈迫害，特别是大屠杀之后，教会未能做出足够回应，常常被归咎于“上帝的无受苦性”。
受尤尔根·莫尔特曼（Jürgen Moltmann）等人的启发（他亲历了欧洲犹太人被屠杀的悲剧，并有切身体验），许多神学家一直在寻找一位“奥斯维辛之后的上帝”。他们渴望一位贴近我们、理解我们痛苦并与我们一同承受的上帝。有人认为，只有通过这种参与，救赎才能发生，因为只有这样，上帝才真正投身于祂自己所创造的这个现实中。
在这种背景下，传统教义被拒绝的理由是：它源自异教的希腊哲学，与《圣经》中那位充满怜悯的上帝关联甚少。这些神学家指控说，几个世纪以来，基督教会一直被一种外来哲学所奴役，现在必须从中解放出来。攻击这一教义的人当然不全是神学自由派；许多保守派人士也对此感到不安。即使他们不愿放弃这一古老的教导，但积极为它辩护的现代保守派人士也已凤毛麟角。这种共识令人印象深刻，也应当予以尊重，但传统不能仅仅因为某一代人的共识，尤其是在经历了异常残酷的时代之后，就被轻易抛弃。在我们对“无受苦性”下结论之前，我们必须首先仔细考察这一教义的本义，并评估现代批评的合理性。
无受苦性的早期历史
首先，毫无疑问，“无受苦性”的概念起源于基督教之前的希腊哲学，从这个意义上说，它可能被视为对《圣经》的“外来”影响。早期的基督教护教士和神学家面对一种普遍的信念：一个完美的存在，按定义是 apathes（无痛苦的，或无激情的）。他们还必须面对随之而来的观念：人类的幸福在于（尽可能地）达到 apatheia（心如止水，或宁静）的状态。据称，这能使真正的哲学家沉思现实的本质，并在不受干扰的情况下享受它。要达到这种境界，必须高度克己，拒绝让痛苦影响自己的思维。“斯多葛主义”（Stoicism）在古代备受推崇，有许多关于人们面对死亡时面不改色、因为心系更高事物的传说。
古代“受苦”的概念主要指身体上的疼痛，由外部力量施加，旨在削弱受害者，最终导致死亡。无论是敌人的武器造成的打击，还是疾病对内脏的侵食，其本质都是一样的：这种痛苦在人类生活中是不可避免的。正统的斯多葛主义者的回应是：通过拒绝承认痛苦对心智的支配力来克服它，即使他们对身体的痛苦无能为力。此外，古人认为物质身体并不重要，本质上是邪恶和会腐朽的。
基督徒是如何回应的呢？没有基督徒能否认基督在十字架上所受极度痛苦的真实性 ，其强度往往超过了祂的死亡本身。例如，《尼西亚信经》只说基督“受难，被埋葬”，让读者推断祂死了，但没有明确说明。殉道的传统立即让普通信徒明白这一点：成为基督徒就是背起自己的十字架跟随耶稣，甚至到死的地步。早期的基督教护教士将基督徒描绘成准备战斗的士兵。他们轻视哲学家所追求的超然宁静。像特土良（Tertullian，约公元 200 年）这样的一些基督徒常讥讽哲学家的生活态度不切实际。
因此，神圣的无受苦性这一概念并非立即与早期基督教的教导或经验相容。所以，说它仅仅作为某种异教哲学的遗留被引入基督教神学语言，是一种误解。然而，当教会在后来更深入地处理这个问题时，肯定了上帝在其神圣本质中是不受苦的。
对这种观点最经典的阐述，出现在亚历山大的西里尔（Cyril of Alexandria）于公元 429 年左右写给聂斯脱里（Nestorius）的第二封信中。他的观点在第一次以弗所公会议（431年）和迦克墩公会议（451年）上都得到了确认。他写道：
“我们以类似的方式说祂（基督）受难并复活了，但这并非说上帝的道（Word of God）在其本性中遭受了打击、被钉子穿透或任何其他伤害（因为神圣的本质是无形的，不能受苦）；而是因为那个成为祂自己身体的部分遭受了这些事，所以被称为祂为我们受难了。因为祂是无受苦的（apathes），而祂的身体受苦了。祂的死亡也是如此。因为上帝的道就其本身而言，本质上是不朽、不朽坏、是生命且赋予生命的，但另一方面，由于祂自己的身体，正如使徒所说，靠着上帝的恩典（希伯来书 2:9）为所有人尝了死味，所以我们说上帝的道为我们受了死，但这并非说就其本性而言祂自己经历了死亡（说或想这种事简直是疯了），而是因为，正如我刚才所说，祂的肉身尝了死味。同样，当祂的肉身复活时，我们也将其称为祂的复活，并非像祂曾陷入败坏中——愿上帝禁止——而是因为祂的身体再次复活了。”
在这段话中，我们立即可以看到西里尔是根据当时希腊人关于受苦的假设来运作的：受苦适用于身体，而因为上帝没有身体，所以祂不能受苦。但像他所有的基督徒同胞一样，西里尔并没有（像大多数异教哲学家那样）抛弃身体。相反，他解释道，道成肉身的目的是为了使神圣的受苦成为可能。上帝被赋予（或取了）一个人类的身体，以促成死里复活，这是基督徒生命的终极目标。西里尔的愿景表明，上帝通过获得一个身体来体验痛苦，从而尽可能地接近受苦。西里尔声称，上帝对人类痛苦的介入程度不可能比这更大了。他坚持认为，“道成肉身”是解决上帝自然无受苦性问题的方法。
对“受苦”的现代重新诠释
现代所面临的问题与西里尔时代的问题截然不同。首先，当今的神学家希望肯定上帝在其神圣本质中可以受苦（至少在某种意义上），并声称“受苦”的整个概念需要被重新思考。许多人会同意，如果接受古代的受苦概念，那么上帝当然必须是无受苦性的。祂不仅没有身体，而且祂的主权使得祂不可能屈服于任何比祂更有力量的外部力量。
因此，传统教义的真正困难不在于它本身是错误的（它并没有错），而在于我们对“受苦是什么”的理解已经发生了变化，以至于旧有的主张不再有意义。这个解读的好处在于，它既为古代教父免除了不当的指责，又说明了为何他们的教导在当今语境中需要被重新诠释（即使不必完全否定）。
主要的分歧点似乎是：今天的“受苦”被视为一种心理、情感，甚至属灵的现象，而不仅仅是身体上的。有人声称，这种区分是人为且站不住脚的。如果人类能够与上帝建立一种既公义又关爱的关系，那么上帝就必须有能力进入我们的痛苦。现代神学家在这里谈论的不是野蛮的身体力量，而是怜悯和“同理心”（empathy），而古代人被认为忽略了这些。当然，这种说法并不完全正确——古代的基督教作家将这些概念归类于“爱”，而非“受苦”之下。一旦做出这种认知上的转变，就可以清楚地看到，教会的教父们与任何现代神学家一样，都相信上帝的怜悯。
也许试图理解这个问题的最佳方法是借助一个熟悉的现代类比——医生和病患 。躺在病床上的病人不希望完全由一台机器来治疗，因为机器在运转时可能会造成痛苦，而不管病人感受如何。相反，病人希望由一个理解他/她正在经历什么，并会敏感地调整治疗方法的人来治疗。为此，人是必不可少的，任何优秀的医生都知道，他/她的床边态度至少与任何药物一样重要。
但话虽如此，哪个病人会希望医生爬到旁边的病床上，开始发出呻吟声，以表明医生也正在经历同样的痛苦呢？这不是病人想要的“同理心”，因为病人需要医生的根本原因不是为了得到同情；病人可以很容易从任何没有医疗技能的访客那里得到同情。病人想要的是被治愈。理解痛苦固然重要，但克服痛苦才是所有受苦者真正想要的。
上帝是无受苦性的，并非因为祂不关心（事实上，祂比任何人类都要富有怜悯），而是因为祂大有能力施行拯救。与人类医生不同——人类医生只在特定时间可以提供帮助，偶尔自己也会“生病”——上帝时刻准备着并有能力提供帮助。因此，祂本质上的无受苦性，是祂永远不会缺席的保证。
对“无受苦性”的现代反应在其语境下或许可以理解，但它本质上是被误导了。指责教会教父受到其异教哲学背景影响的说法，经不起严肃的审视（事实上，情况恰恰相反）。更重要的是，这个教义并非理解上帝怜悯的障碍，反而肯定了祂的怜悯始终完全有效且运作着。
“无受苦性”可能不是我们经常需要思考的事情（当一切顺利时，我们通常会将其视为理所当然），但它仍然至关重要。作为基督徒，我们需要理解神圣的无受苦性在上帝拯救工作的整体图景中处于何种位置。
译者：Julia
作者：杰拉尔德·布雷（Gerald Bray）英国神学家、教会历史学家，英格兰教会（圣公会）的牧师 。
原文：https://www.modernreformation.org/resources/articles/suffering-servant-sovereign-lord