“我们到了吗?”——半是疑问，半是抗议，任何值得回味的家庭旅行都少不了这句哀怨。很显然，我们已经离开了原地，但又尚未到达满心憧憬的目的地。出发几个小时后，可能父母也开始跟孩子们一起疑惑：到底为什么要离开舒适的家呢？他们已看过网站介绍，也听朋友说了那儿有多棒，毫不怀疑会有绝妙体验在等待他们。
然而在离开熟悉之地、却又离终点尚远的中途，我们便开始心烦气躁。为求及时行乐，我们很容易去找“出口匝道”。哪怕是平常看不上的消遣，现在也极具吸引力。奥特莱斯、麦当劳、“世界最大线球”——只要能稍微打断一下乏味的驾行。
这个日常的家庭活动可以朴素地类比我们去往永恒之城的天路历程。我们在路途中很容易对彼此、对自己，甚至对上帝失去耐心。我们已经听见了那好消息。每周都有人为我们读那“宣传册”，每日的灵修也不断地提醒我们那“坚固的喜乐与永恒的珍宝”。旅程一切所需都已具备。我们在洗礼中得以洁净，又在圣餐中得以更新，因为在这天路的旷野中，基督已为我们摆设筵席。
然而，日常琐事会让人渐生厌烦。我们的朋友——先知和使徒——一再告诉我们目的地何在：“上帝为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前 2:9）。但是，我们到了吗？
上帝以大能的作为拯救祂的百姓出埃及并在旷野供应他们的需要，尽管刚刚目睹了这一切，他们却几乎立刻就想打道回府。“没错，我们在那儿是奴隶，但至少那是家啊。那儿还有韭菜！”上帝以神迹奇事赐他们岩石出的水、吗哪和鹌鹑，但他们仍然抱怨不已。我读这些故事时很是不安，因为感觉自己就属于那种安于现状、盲目自满的人。还有一些人则公然地讥诮说：“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样”（彼后 3:4）。对旅程渐觉厌倦是一件危险的事；而更危险的则是开始相信根本没有所应许的终点。”
对真信徒而言，最危险的莫过于那些“干扰”。“当然啦，耶稣是中心。但我们当下也需要这些别的东西啊。需要恩典？当然啦。但那些东西不是更有趣吗？” 保罗警告我们，不要这样轻易受干扰：
无知的加拉太人哪！耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？ 我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？ 你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？ 你们是这样的无知吗？ 你们受苦如此之多，都是徒然的吗？难道果真是徒然的吗？ 那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？ 正如“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义”。（加 3:1–6）
先受苦，然后得荣耀——这就是我们跟随耶稣脚踪凭信心走的道路。但在旅途中，会有一些不起眼的东西，甚至一些极危险的事物，成为极大的搅扰。我们离开了家的舒适，却又没有到达目的地。我们开始烦躁、争吵、抱怨。我们不再定睛基督，却被行程之外的景点所诱惑。因此，我们需要反复被提醒到达终点将会得到怎样的祝福，以及其中有多少如今已经赐给了我们。
本文将探讨圣经末世论中“已然/未然”的张力在基督徒、教会和世界中的体现。在圣经中，末世论并不仅指“末后之事”。事实上，人类在被造之初上帝对他们就有一个宏大蓝图，条件是他们要成功通过试验。但我们的始祖没能倚靠上帝的话耐心地行完路程，反而先是质疑、继而拒绝上帝的路线图。
他们被蛇那“即时满足”的广告牌所吸引，选择了最近的出口。然而，上帝并没有撤回祂所应许的荣耀，也没有伐掉生命树。相反，祂设定了一段历史，要藉着祂道成肉身的儿子——末后的亚当——带来救赎。我们的目的地不再是一个园子，而是一座城，但那棵树仍在城中央（启 22:2）。因此，整本圣经其实都是“末世论”——前方有荣耀，只要守主道。
两个世代，两次成就
和本刊大多数读者一样，我是外邦人。这在过去就意味着我会下意识地把天堂想象成一种模糊的“来世”。即当我死后，我盼望我的灵魂飞进光明的灵界，永远离开我的肉体凡身以及下面的尘世所有。也许我会变成天使并获得一双翅膀，像电影《生活多美好》里的克拉伦斯一样。可这种外邦式图景与圣经几乎无关。在圣经中，创造——哪怕是尘土——都是“甚好”。非有身体非为人。人死后，灵魂会蒙神保守，而易朽的身体则归回尘土。
但灵魂本不该与身体分离，这种“居间状态”也不会永远持续。我们将会在荣耀中复活。整个受造界——即上帝所造的这个世界——将被复兴更新，光华远胜起初。
作为希腊哲学的继承者，我们习惯于“两个世界”的思维——永恒的、属灵的天国和暂时的、物质的尘世。但希伯来先知传讲“两个世代”——今世与来世。[1] 唯有神是永恒的；其余的一切——从天使到蚂蚁——本质上都是受限于时空的受造物。被掳巴比伦的以色列民不致消沉，完全不是因为相信一个别处的来生，而是因为相信一个关乎今世的未来应许：复活、伸冤、永远脱离暴力、罪恶、死亡、战争与不义。
在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。祂又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。祂已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下祂百姓的羞辱，因为这是耶和华说的。（赛 25:6–8）
这里说的不是不同的“世界“，而是不同政权下的不同“世代”。耶稣与保罗都经常提及这种范畴。[2] 耶稣没有说“历史的尽头”，而说“世代的末了”（太 28:20）。保罗说“今世”在罪与死的辖制下，被“这世代的神”弄瞎了心眼（林后 4:4）；因人类的罪，受造之物都服在败坏之下（罗 8:19）。然而“来世”的特征则是不朽、无败坏、公义、和平，以及与上帝和圣徒相交中的喜乐。
让我们回到家庭旅行的经典桥段，其台词用先知的语言就是：“我们是活在末世了吗？”答案是肯定的，我们已经到了。先知预言在“末后的日子”，耶和华的山要高举过于万岭，万民都要流归这山（赛2:2）。他们渴盼一个惟独出于恩典的赦罪及重生的新约（耶31:31–37），那时圣灵将要浇灌凡有血气的（珥2:28–32）。新约圣经告诉我们自从耶稣从死里复活，我们就已经生活在“末世”中（徒2:17； 提前4:1；提后3:1； 来1:2；彼后3:3，等等）。祂的复活启动了计时器，“这罪恶的世代”（加1:4）的时间已所剩无几。耶稣荣耀的再来标志着两个世代间的过渡。
我们在现今的末世中能预期多少“将来世代”的情景呢？拣选与称义没有“未然”之说。这些因与基督联合而得的恩赐已全然成就。圣经谈到二者时都使用了不定过去时，表示在过去已经完成的工作。称义并非某种东西“已经”开始的部分，但其余部分仍待将来完成。在此时此地的福音宣告中，我已经听见了上帝在审判日的最终判决。因此，将来的审判在称义里现在就已完全临到我。“所以我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和”（罗 5:1）。在拣选或称义上，没有“分期”实现之说。
然而，虽因耶稣的复活我们已进入末世，但现在仍在等候祂的再来。直到在新造里尽情享受那终点，在此之前，我们都在渴望旅途的终结。除了拣选与称义，其他一切几乎都要等到来世才能成全。诚然，基督的救赎工作已经在祂的生、死及复活中一次而永远地成就了。凡因祂第一次来而得救的，在祂再来时绝不至失丧。救赎之工已经“成了”。但圣经也应许我们，“最终的救赎”要到我们身体复活时才能完成（罗 8:23）。我们甚至在一节经文里就能看到“和好“的三种时态：我们藉着基督的死已经与上帝和好，因此现在正处在和好的状态中，由此保证了我们将要因祂的生得救（罗 5:10）。客观上，上帝已经使罪人与自己和好，但要完全享受这份恩赐，需要等到与祂面对面之时（林前13:12）。
信徒的“已然/未然”
自古以来，唯灵主义者（spiritualists）把身体复活的应许简化为单纯的内在重生，强调“重生”只是关乎我们非物质的灵魂的命运。另一些人则将新生淡化为仅与个人更新有关，他们更关注的是整个受造界的得赎。圣经既没有把外在重生同化于内在重生，也没有把内在重生同化于外在重生，而是将两者区分开来，分别作为完整救恩的不同阶段。保罗在《哥林多后书》中举了一个很好的例子：
所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（4:16–18）
在今世，外在的世界——包括我们的身体——都在败坏、衰残、死亡；但与此同时，我们灵里却已复活（参弗 2:1–5），并且效法基督，越来越像祂。我们的外表看似正逐渐崩坏，但内里我们却活着，并且越来越年轻。保罗说“所见的是暂时的，所不见的是永远的”，这并不是在追随柏拉图的思想。保罗对“可见”与“不可见”的比照，是建立在历史角度上“已然”与“未然”的对照：我们现在所见的，与将来所要见的。他不是在说，“我们的身体正在衰败，但我们终会摆脱身体而成为不可见的、永远的存在。”相反，他是在告诉我们，“如今我们的身体正处在败坏的状态，但到那时它将得享荣耀的状态。”他稍后就给出了明晰的阐释：
我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是上帝，祂又赐给我们圣灵作凭据。（林后5:1-5）
保罗使用了典型的柏拉图式语言，但却另辟蹊径，语带幽默。基督徒盼望天家，但原因却是“好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了”。什么？这太让我们外邦人惊讶了。我们将来是荣耀的灵体啊，怎么还会怕赤身露体呢？保罗说，现在我们在肉身里负重、叹息，“并不是愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭。”换句话说，这些会朽坏的身体将要复活成为不朽坏的。
身体从来就不是问题。罪才是问题，而罪在我们肉身的痛苦中显明出来。若灵魂永远没有身体，那就成了“赤身露体”——这对保罗来说是可怕的，尽管对柏拉图颇具吸引力！福音并不是说“必死的”最终被抛弃，而是说“必死的被生命吞灭”。我们需要的不是脱离身体，而是脱离身体的必死性及败坏性。
简言之，这个因痛苦而叹息的身体，有一天也要因荣耀而欢欣。从外面看，信徒身上没有什么能力或荣耀。然而我们里面却是一天新似一天。保罗说，上帝为“这善工”所给的凭据，就是内住的圣灵。我们之所以相信，并不是因为能亲眼看见、能绘图描述，或能在晚间新闻里播报出来，而是因为我们听见了上帝所应许的那永不落空的福音。
“已然/未然”与教会
全球的教会都没有属世的权势和荣耀。然而，正是借着世界看为软弱的方式及其视作愚拙的福音，基督正在征服万国。“耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对他说：‘夫子，请看，这是何等的石头，何等的殿宇！’耶稣对他说：‘你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了’”（可 13:1–2）。随后耶稣开始教导，将有一段漫长的历史，其间的新闻头条将充斥着战争、暴力、自然灾害和逼迫。只有等到福音传遍天下，基督才会再来；因为只有那时，祂才会带着祂的整个国度，以人子的身份驾云降临（太 24:30–31）。在以色列之前或之后的一切国，都将化为废墟。万有都要震动，惟有基督的国度永立不动（来 12:26–29）。
借着道的传讲、圣礼的施行，以及圣徒的关怀与团契——这些并不吸引眼球的“营销手段”——基督的国度在不断进展。不要下道去往“道德商城”或“虚荣集市”。却“要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既看见那日子临近，就更当如此”（来10:24–25）。说实话，教会会很乏味。我也会很乏味，你若仔细想想，你也一样。这很正常。日复一日的例行公事容易让我们忘记：公共敬拜乃是上帝的大使馆的庄严集会。祂从祂丰盛的产业中将恩赐赐予祂的大使馆，我们因与基督同为后嗣而在这产业中有份。你的弟兄姐妹正是那永恒国度里的王子和公主。
想一想耶稣在比喻中所描绘的祂国度的画面。令门徒着迷的是圣殿那“何等的石头”，与此相反，耶稣把自己的国比作一盏灯台上的小灯。祂说，这国好像一粒极小的种子，枝叶却能覆盖全地。这国又像一场筵席，然而第一批受邀者却回复说：“那天我得去洗头。”直到今天，世上的许多显贵——包括宗教领袖——也不会在日历上标注这个活动。于是王的仆人便到巷口小路去召聚酒徒和娼妓，应许他们王的筵席上还有免费的空位。
谁能想到，以你我作活石的基督身体这座殿，竟会取代并超越希律那壮丽的建筑？然而，上帝藉着外在的（圣道与圣礼）赐下内在的。基督统治的内在表征与外在表征并不割裂，而是彼此交织。圣灵使我们预尝基督的荣耀，使我们的天路历程不致过于艰辛。
然而，这两个世代并非彼此隔绝。我们不能忽视圣灵论（即关于圣灵的教义）。在楼房讲论（约14–16章）中，耶稣解释说，祂肉身将要离开，但却不会撇下祂的门徒为孤儿。与此相反，我们如今最需要的，是基督在父的右边在我们的肉身中作我们的王，同时圣灵开启我们的心去拥抱福音。正如加尔文所说，如果我们没有在此时此地与基督联合，那么祂客观成就的一切就是徒然的（《基督教要义》3.1.1）。基督已经成就了救赎，而如今圣灵正在施行救赎。
圣灵把来世的真实带入今世，如同那只鸽子叼来一片新叶带给挪亚，以此作为生命的证据。《希伯来书》的作者认为圣灵就是在教会将这些恩赐带到今世。在教会，人“蒙了光照”（受洗），“尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能”（来6:4–5）。
无论在何处传讲福音、施行圣礼，旷野中就开出花园，正如“一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从上帝得福”（来6:7）。
奥古斯丁写作《上帝之城》的背景是异教徒将罗马城的陷落归咎于基督徒，但这部著作至今仍当是我们的案上珍馐。今世的政治、经济，以及各种世俗的社会救赎方案都在崩塌，而基督的国度仍在持续推进。而且可见的教会本身也一团糟，有羊在外，有狼在内。不仅如此，它还是一个选民与非选民的混合体，而且其中的选民也多徒负其名。然而，每一间地方教会依然是恩典的大使馆，从上帝领受赦罪之恩，并向他人差派和好的使者。
世界中的“已然/未然”
如果没指望自己或教会拥有外在的权势与荣耀，那么我们就不必惊讶于世界正变得越来越糟而非越来越好。耶稣并不比保罗在历史观上更乐观。在橄榄山上（可13；太24），耶稣教导说，新闻头条会越来越可怕，但福音仍将完成使命，传遍世界。
耶稣的这整篇讲论都聚焦于福音的推进。祂只字未提基督教要孕育出伟大的文明和国家。世界每况愈下，但福音仍将传到地极。“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24:14）。
现今这邪恶的世代究竟会在什么时候终结呢？是当报纸新闻能对应上圣经经文吗？是当共同市场国家建立起来吗？还是当联合国的政治领袖是敌基督？都不是，是当福音传遍天下末期才来到。那时，耶稣将得着父所赐给祂的国度及来自各支派的选民，他们要一同作王直到永远（启5:9）。
在《马太福音》中，耶稣说祂来是要“复兴万事”（太 17:11）。当“复兴”这个词有定冠词时，是指向一个特定的事件：tê palingenesia（太 17:11），就如大写的“7月4日”有特指一样。事实上，把它译作“新的生日”是相当恰当的。[3] 耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，在万物复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太 19:28）。[4] 彼得也宣告说：“天必留祂，等到万物复兴的时候，就是上帝从创世以来藉着圣先知的口所说的”（徒 3:21）。
因此这复兴将发生于耶稣再来之时。它将“化诅为恩，无远弗届”。
受造界新的生日确实将是普世性的。 创造主就是救赎主。那位“爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”的上帝，绝不会背弃他所造的。不过这复兴始于现今个人内心的重生。若圣城之民仍是悖逆者，那圣城会是怎样的呢？除非不敬虔的人得称为义且得着复活的新生命，否则与上帝和好岂不成为虚谈？即便成圣也要等到基督再来时才能完全，所以在今世里的内在更新，绝不足以打造一个完美的社会。耶稣的复活使“新的生日”得以开启。
结论
你我都在日渐衰残，但里面却在日益更新。教会外面软弱愚拙，但里面却刚强荣耀。此处的里面和外面并非对应柏拉图的灵魂与死时可摆脱的“尘世羁绊”，而是指在罪和死统治下的身体及可见世界，与在公义和生命统治下的身体及可见世界。
“未然”不会一蹴而就地成为“已然”。基督是开始，是死人复活初熟的果子，然而凡与祂联合的，其更新乃是从里面开始，并最终达至外面的复兴。此刻，我们的肉身正在衰残——它必须死去，好让死亡终结（林前 15:36）——与此同时，全地都有人正在里面复活并得着新生命，且在基督里日益强健。耶稣再来时便是彻底的“万物复兴的时候”。那已在信徒心中开启的更新，届时将延至江河海洋、山岭平原、城市郊野；那时，这世上的国要成为基督的国。
在此之前，我们不能指望福音会把世界变成基督的国度，把教会变得完美，或把我们变成荣耀中的圣徒。但在枯燥的旅途中，我们可以对彼此多些耐心，也对上帝的应许多些耐心，知道就在这路上，祂会为我们摆设荒野中的筵席。不要灰心气馁，也不要偏离方向。每当一个罪人重生，每当一个忧虑的信徒在听道、圣餐、或同路人的手中感受到基督的手，那来世的光芒便穿透黑暗，照进邪恶的今世。
我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了……我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。（罗 8:18, 22–25）
注释
- 参见 D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic, 200 BC–AD 100（伦敦：SCM，1964），尤见第 269 页；另参 C. Rowlands, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity（重印本，俄勒冈州尤金市：Wipf & Stock，2002），尤见第 355 页。
- 耶稣在福音书中有此区分（太 12:32；13:49；19:28；24:3；可 4:19；8:38；10:30；路 18:30；20:35）；保罗书信中也屡见不鲜（林前 2:6；10:11；弗 1:21；加 1:4；提前 6:19），《希伯来书 》6章5节亦有提及。
- 几章前，马太说到希律的生日时，用了一个与之密切相关的希腊词 genesiois（太 14:6）。
- 奇怪的是，ESV 把 palingenesia 翻作 “new world”（新世界）。此处我采用 NIV 的译法。
译者：Lois
英文原文：https://www.modernreformation.org/resources/essays/are-we-there-yet
作者：麦克·霍顿
麦克·霍顿博士（Dr. Michael S. Horton，又译作荷顿或何顿），加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California）梅钦教席系统神学与护教学教授；全美广播电台White Horse Inn主持人；《现代宗教改革》杂志主编；曾与2001至2004年担任认信福音派联盟主席；他曾于1996年被《今日基督教》杂志评为“五十位四十岁以下福音派领袖”之一；现为北美联合改革宗教会牧师；著作丰富。已译作中文的著作有：《基督徒的信仰》、《没有基督的基督教》、《应许的神》等。