创伤（Trauma）一词源自希腊语的“伤口（wound）”。它指由一次事件或一系列事件引起，被个体经历为身体上或情感上有害或危及生命的经历。根据美国心理学会的说法，有一半的个体在一生中会暴露于至少一次创伤事件。这意味着每个人要么经历过创伤，要么与他们非常亲近的人经历过创伤。
鉴于“创伤”一词被频繁使用，我们有必要给出清晰的定义。我倾向于采用药物滥用和心理健康服务管理局（SAMHSA）的定义，其在《创伤的概念》一书中指出：
“个体创伤”源于一个事件、一系列事件或一组情况，被个体经历为身体上或情感上有害或危及生命的，并且对个体的功能和心理、身体、社会、情感或精神健康产生持久的不良影响。
创伤的定义具有三个关键组成部分：
- 事件： 创伤涉及一个事件或一系列事件。
- 经验： 创伤带有主观元素，取决于个人的经历。必须有一个事件发生，但它不一定会被每个人经历为创伤。
- 影响： 创伤伴随着不良的持久影响。
创伤是一种可怕的状态，使人身心都被压倒。这种威胁性和压力的经历包含了恐惧、失去控制以及在危及个人完整的事件中的彻底无助。创伤粉碎了个人对自身、对上帝以及与他人关系的关键假设，包括对自我保护、安全感和世界可预测性的感觉。它对个人的功能及其心理、身体、社会和精神生活产生持久的影响。
创伤幸存者需要的不是简单的劝勉清单、自助的陈词滥调和建议。我赞同梅钦（ J. Gresham Machen） 所提出的问题：“我首先需要的不是劝勉，而是福音。不是拯救自己的指示，而是关于上帝如何拯救我的知识。你们有这个好消息吗？这就是我问你们的问题。我知道你们的劝勉对我没有帮助。但如果有已经做成的事拯救了我，你们告诉我这个事实，好吗？”
这正是我们本集的主题。我们想要探讨盼望的神学，处理在创伤中对主权上帝的信仰所产生的痛苦，并回答梅钦的问题。
耶利米书 17:14 给了我们一个应许：“耶和华啊，求祢医治我，我就痊愈；拯救我，我就得救；因祢是我所赞美的。”各位，上帝没有命令“治愈你自己”，而是宣告“你将会被治愈”。面对无缘无故的恶以及我们刚才谈到的创伤，我们应该如何理解和处理这个应许呢？
如果从末世论的角度来看，首先认识到我们当前的位置至关重要。就像进入购物中心，即使我去过一千次，也必须先看“你在此处”的地图。我们必须将自己定位在“两段时间之间”。
我们并非生活在一个可以“指名宣告（name and claim）”治愈应许、并要求奇迹发生的时期。我们不应该期望奇迹的必然发生。你可以祷告求奇迹，但不能期望这个应许在此时此地完美地、完全地实现。对于受苦者来说，首先理解这一点非常重要，因为我们生活在一个堕落的世界。
我们是罪人，但同时也被罪所侵害，我们生活在一个罪恶的世界。痛苦和灾祸会发生，我们并非总能明白其缘由。有人可能会想：“我是信徒，我信靠上帝的应许，我读了耶利米书，我宣告它。”但事实是，所有的人，包括非信徒，都与基督徒同样经历上帝的普遍恩典。而基督徒与非基督徒也同样分担普遍的诅咒。基督徒工作一样辛苦，基督徒母亲分娩一样辛苦，如同非基督徒一样。我们生活在一个堕落的世界。这正如马太福音 5:45 耶稣所说的，上帝叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。
门徒们曾问耶稣关于那位生来瞎眼的人，他是因谁的罪而瞎眼。耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。”事实上，上帝的作为在那天显明了。
因此，表象往往会误导人，而这种迷失感本身，也是一种创伤的一部分。除了精神疾病、癌症等带来的痛苦之外，还有属灵层面的挣扎：上帝在哪里？祂是否在审判我？祂是否在惩罚我？我们不应把表象当作现实。上帝有祂隐藏的旨意与计划，那是为着我们的益处，而非为了加害于人。这并不是说祂没有让困难进入祂的计划之中，而是说，祂以慈爱和怜悯的父亲身份，使这些困难最终成就祂美好的目的。
归根结底，在事件、经验与影响的层面上，创伤是一种让人失去方向的力量。它使人头昏目眩，难以分辨真实与虚幻。要走出这种迷失，我们必须回到末世论的视角。我们需要为创伤的幸存者提供一个新的“事件”——基督的事件。正是这个事件，使信徒能够重新经历希望、被爱与被珍视的感受，并在痛苦与苦难中遇见一位同样忧伤的上帝。由此带来的影响，是一种深沉而持久的喜乐。因此，创伤带来的混乱与迷失，可以通过在基督里的事件、经验与影响，被重新叙述与理解。
我们必须在教会中重新恢复“哀歌”的整体观念。我们如今正生活在“中间的时期”——一个介于救赎已成与完全实现之间的阶段。身处其中常令人感到迷失，尤其是对基督徒而言：我们深知自己在耶稣基督里所拥有的盼望，也相信那荣耀的未来必将到来，但此刻我们尚未经历它。
诗篇常常为这种迷失与张力发声。诗篇第44篇便是一首极具挑战性的诗。我从第4节开始引用：
“上帝啊，祢是我的君王，求祢发命令使雅各得胜。靠祢，我们要推倒我们的敌人；靠祢的名，我们要践踏那兴起攻击我们的人。因为我必不倚靠我的弓，我的刀也不能使我得胜。惟有祢拯救我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。我们要常常因上帝夸耀，要永远颂扬祢的名。”（诗篇 44:4–8）
这部分很棒，鼓励着我们像得救的基督徒士兵一样向前进发。然而，第 9 节笔锋一转：“但如今祢丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军队同去。祢使我们在敌人前转身撤退，使那恨我们的人任意抢夺。祢使我们如羊当作食物，把我们分散在列国中。”（诗 44:9-11）
跳到第 23 节：“求祢醒来，不要永远丢弃我们！祢为何转脸，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压呢？我们俯伏在尘土上，我们的肚腹紧贴地面。求祢兴起帮助我们！因祢的慈爱救赎我们！”（诗 44:23-26）
对于这类祷告，我们从神学上不总是确定该如何对待，但从经验上讲，这些祷告直击人心。我们发现自己正在做这样的祷告，心中思索：“我不确定自己是否被允许说这样的话，但我确实说了。”
然而，在这些祷告中，答案始终是基督。因此，保罗在罗马书 8 章中使用了这种语言，他说：“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，我们已经得胜有余了。”（罗 8:36-37）。这是否意味着如果你现在就宣告这个，你就会战胜生活中正在发生的事情？并非如此。这意味着你的希望在基督里，你现在正在经历的任何事情都不会将你与祂的爱隔绝。
这些诗篇也提醒我们，不要轻视当下所经历的真实处境。创伤确实存在，痛苦与苦难也应当被承认。当你感到上帝似乎没有察觉、没有聆听你的呼求时，这正是需要再次转向祂、把这一切带回到祂面前的时候。
我非常喜欢“末世论”这个概念——它提醒我们，有一天我们将会得着完全的医治。有时，上帝会在当下介入，显露出未来的景象，回应祷告，甚至在我们尚未开口之前就施恩。然而，“等待”这个主题，本身就是一个末世论的问题。
“等待”一词在诗篇中屡次出现。诗篇第13篇四次呼喊：“耶和华啊，要到几时呢？”诗篇第89篇也同样问道：“耶和华啊，要到几时呢？”而在启示录6章10节，殉道者们呼喊：“神圣真实的主宰啊，你不审判住在地上的人，为我们所流的血伸冤，要到几时呢？”
因此，“等待”正是“盼望”的具体形态。我们之所以能等待，是因为我们有盼望——一种确实的、不是一厢情愿的盼望。正如那句宣告：“我知道我的救赎主活着，祂已经复活了。”这份确据使我们能够继续盼望。
同时，盼望与等待总是并存的。正如你提到的“叹息”，罗马书说：“受造之物一同叹息”（罗8:22）。这种叹息的语言贯穿整本圣经——这是我们应当有的回应。它并非胜利主义的宣告，而是对现实的诚实面对。我们在等待中叹息（罗8:23），因为这世界并非应有的样子。
但即使如此，这叹息中仍然蕴含着希望。我们因痛苦而叹息，也因期待而叹息。（经文例证：出 2 章、出 6 章、伯 3 章、伯 23 章、伯 24 章、诗 5 篇、诗 12 篇、诗 22 篇、诗 23 篇、诗 38 篇、诗 102 篇、箴 5 篇、箴 29 篇、耶 45 章、耶 51 章、耶利米哀歌 1 章、罗 8 章、林后 5 章）
哀歌源于信心。正因为我相信祢的真实存在，相信祢所说的一切，我才敢在未曾经历祢应许的时刻向祢呼求——我把祢的应许摆在祢面前，恳求祢照祢所说的，施行救赎。当我们这样祷告时，我们是在叹息；然而，这叹息并不孤单——我们与耶稣一同叹息，祂曾以这些诗篇为自己的祷告。
更进一步地说，圣灵也在我们里面叹息，带着深切的渴望。盼望确实存在，但它之所以称为盼望，正因为它尚未完全实现。我们已经尝到一点将来的甘甜，因此不可能陷入虚无主义。正是这微小的“来世的滋味”，让我们在面对现世的破碎时更加深切地叹息。
我理解那些发出疑问的人：“难道我必须一生都在叹息、等待吗？” 面对这样的提问，从末世论的角度看，我们可以回应：“你的生命并非只停留在叹息与等待中，因为我们被造的意义远超过此。”但我带着破碎的心这样说——我们不能轻率地引用圣经、空泛地展望未来。最切实的牧养建议仍是：回到圣经。
圣经让我们看见那尚未完全实现的末世盼望，同时也让我们面对当下的现实。特别是那些身陷绝望深处的人，他们所经历的是真实的、迫切的“现在”。因此，教会必须重新教导并赋予信徒“哀歌与盼望”的自由，让他们知道：哀哭不是缺乏信心，而是信心的表达。我们应当将宗教改革的属灵财富重新带回现代教会。
有些诗篇，我们必须去歌唱——哪怕其中的内容令人震惊、听起来几乎冒犯神圣。我有时会想：“我真的能唱这些吗？”然而，我必须唱，因为这些是上帝亲自默示的诗歌。
你会发现，许多教会虽然仍使用诗篇，却常常删去那些沉重的段落，只保留欢乐的部分，直接跳到结论，而不进入其中的叹息与创伤。若只保留喜乐而排除哀伤，信徒便难以养成真正的属灵生命。
哀歌不能只被教导——它必须被祷告、被歌唱、被活出来。唯有如此，信徒才能在生活中真实地被允许，甚至被呼召，以哀伤、叹息、渴望的语言与上帝对话。
上帝的能力与主权，对创伤的幸存者来说并非威胁，反而正是他们最深切所需要的依靠。正如我们从《耶利米书》开始所看到的，这一真理在多处经文中都有印证。
《哥林多后书》1章写道：“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父上帝，祂是发慈悲的父，是赐各样安慰的上帝。我们在一切患难中，祂安慰我们，使我们能用上帝所赐的安慰，去安慰那些遭遇各样患难的人。”（林后1:3–4）
《诗篇》147篇3节也呼应了“创伤”一词本身所含的“伤口”之意：“祂医好伤心的人，包扎他们的伤处。”
若我们缺乏这种关于上帝主权与怜悯的根基，剩下的就只会是空洞的自助口号，而那对受伤的人而言，其实是一种残酷。
因此，我想引用一些神学家在讨论苦难时的言论，这些言论常常在挑战上帝的主权、试图淡化问题时出现。他们可能会说类似这样的话：
- “一个人可以掌控自己的福祉。” 想象一下，一个正在经历创伤、承受重重影响的人，从神学家那里听到这句话。这并非来自世俗的自助领域，而是来自宗教化的自助言论。
- 另一个例子是：“如果你努力工作、寻求支持，不仅可以治愈，还能茁壮成长。” 这种说法令人愤怒——确实，如果有人在身边提供帮助，你可以做一些努力，这里有部分真实，但其核心力量却完全依赖于人的能力。
- 还有人说：“开始痊愈，早上醒来，知道如果你不允许，没有人可以伤害你，是多么美妙的事情。” 听到这样的表述令人震惊。
- 更有甚者：“当涉及道德伤害时，施暴者和受害者对伤害共同负责。” 这更是令人震惊。
这些信息传达的含义是：治愈从创伤幸存者自身开始，并且主要依靠他们自己维持。这种观点在神学上，是对受害者极为不公的指责。
幸运的是，当依靠自我治愈的希望破灭时，上帝的怜悯、恩典、能力和爱便会涌入。幸存者需要清楚地听到：无论绝望和暴力多么深重，上帝的伟大之爱总是更深。
这正是我们讨论的核心。我们所引用的经文，都指向上帝的行动——祂回应世上的邪恶与苦难，并赐给我们未来的盼望。因此，我们所经历的痛苦，并不会威胁到上帝的主权，因为那主权本身，是我们唯一的希望。
当上帝靠近我们时，我们自然会像旷野中的以色列人一样，想把祂告上法庭。令人惊讶的是，在旷野中，上帝实际上将自己置于审判之下，取代了被告的位置。祂本有权起诉祂的子民，但却允许他们向祂提出控诉。
出埃及记33章提到，摩西击打磐石，水便流出（出17:6）。当时百姓抱怨：“我们要在旷野中渴死吗？祂把我们带出埃及只是为了让我们死在沙漠里吗？” 尽管我不会重复所有细节，但整个场景——法律、法庭的语言以及站在磐石前——都构成了一个法庭审判的画面。
上帝对摩西说：“他们不是在审判你，而是在审判我。” 祂的回应是：“我要让他们这样做。” 那么，“击打磐石”意味着什么呢？使徒保罗在哥林多前书中告诉我们：“那磐石就是基督”（林前10:4）。
然而，一些评论却极其扭曲。主耶稣绝不会对你说：“你们所有劳苦担重担的人，到我这里来，然后自己修复自己。”祂不会给你一张清单。祂说的是：“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭”（赛42:3；太12:20）。
对于那些受到周围人伤害和虐待的人，祂不会责怪他们，也不会告诉他们“做错了什么”。那完全违背了主耶稣的教导。当苦难已经深重时，祂不会火上浇油。说“那是你自作自受，必须承担后果”的并非主基督，祂不是那样运作的。
研究显示，当创伤幸存者在恢复过程中，能够用宗教语言、借助比自己更宏大的叙事来讲述自己的故事时，他们会更有韧性，也恢复得更快。宗教信仰并非问题本身，而是上帝所使用的一个工具。
创伤后压力症候群和其他创伤问题，本质上是想象力的紊乱。幸存者开始用这种紊乱来看待世界、自己以及周遭的一切。这回到了你所说的邪恶：它是寄生性的，它不创造，只扰乱和破坏。
圣经通过其叙事，为幸存者提供了一个新的故事。这也是我一直强调戏剧、教义、颂赞和门徒训练的原因——圣经的叙事让我们被包含在上帝正在做的宏大故事中。当幸存者被圣经的叙事恢复，他们便开始迈向痊愈，这是上帝使用的工具之一。
而在这个故事的核心，是十字架的创伤。这就是为什么我们在第一集中以十字架和Keller的引文作为结束。我们需要关注并意识到圣经的重要性——它是上帝的启示。看到上帝通过这个救赎叙事带来的医治之美，对幸存者而言，是一份珍贵的礼物。
祷告的前提是上帝的良善与主权。我不在乎你的神学主张是什么——如果你相信你能自我治愈或自我拯救，那么你就不需要祷告。伯拉纠主义者无需祷告；相信自我救赎的人也不需要祷告。那样的“祷告”不过是法利赛式的自我辩护：他们表面上在祷告，实际上是在对自己说话。正如福音中描述的法利赛人，他说：“上帝啊，我感谢祢，我不像别人，不像那污秽的税吏。”他所谓的感恩，并不是真正向上帝的感恩，而是一种自我救赎的伪装。祷告不应如此。
真正的祷告假定你已经走投无路，面临的事超出你的掌控。祷告不仅仅是为了让自己感觉好，它并非简单的心理疗法。如果你在祷告后仍然感觉轻松，那是因为你正在向一位全权掌握、能够施行最终拯救的上帝倾诉，而非依赖自己的能力。
想想主祷文。许多人会说：“我相信上帝会饶恕我，但我必须先饶恕自己。”请注意，上帝的饶恕足够你——祂已经完成了所有的赦免，你完全被赦免了。我们转向祂寻求饶恕，不是因为祂不够，而是因为这取决于祂。
再看看那种“我今天醒来，确信知道，除非我允许，没有人可以伤害我”的说法。它与“不要叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶”完全不同。我们随时需要上帝的保护，我们依靠祂的旨意，而不是人的旨意，甚至不是我们自己的旨意。祷告的意义就在于此——它将我们重新锚定在真实上，将我们导向上帝的良善与主权。
在我妻子和我生命中最困难的时期，我们唯一能握住的祷告，核心就是两个思想：上帝是良善的，祂与我们同在。仅仅坚持这两个观念，就能防止苦难和痛苦让我们迷失方向，防止我们试图通过自我治愈去掩盖创伤。如果我们不通过祷告、不通过哀歌将自己锚定在真实的故事中，我们看到的一切都会失去方向，创伤会被进一步放大，世界观会变得混乱。
你提到的那些引文，让我想起约伯记中以利法及其他人的因果报应神学：付出什么就得到什么。这种思维，即使自称基督徒，却像佛教或印度教那样运作，实际上是残酷的——你的命运完全掌握在自己手中，没有一位个人化的上帝介入。
祷告恰恰相反：它让我们承认自己的无力，将希望和生命托付给那位有权有能的、良善的上帝。
我喜欢引用一次博诺(Bono，U2 乐队的主唱）与世俗作家 Mishka Asaas的采访。我想我开始理解宗教了，因为我开始像一个父亲一样去行动和思考。
博诺回答说：“是的，我认为这是很自然的。创造宇宙的上帝可能正在寻求与人建立真正的关系——这是一个令人震惊的概念。但真正让我震撼的是恩典与业报（karma）之间的区别。我之前没听你谈论过这个。”
博诺继续说：“我真的相信我们已经走出了业报的领域，进入了恩典的领域。所有宗教的核心几乎都是业报的概念：你付出什么，就会回到你身上——‘以眼还眼，以牙还牙’，或者在物理学里，每一个动作都会产生等量反应。我对此深信不疑。然而，恩典的出现推翻了这种“你种什么就收什么”的逻辑。恩典挑战了理性和逻辑。如果你愿意，爱可以打断行为的后果。这对我来说是极好的消息，因为我做过很多事情，如果一切都按业报来审判，我将陷入大麻烦。”
他继续说道：“恩典不会让我的行为无效，但我坚持寻求恩典。我坚持相信耶稣将我的罪带到十字架上，因为我清楚自己是谁。我们的行事方式会带来某些结果，我们本性中的自私是不可避免的。面对现实吧，你的行为会带来后果。这就是人性。但基督之死的重点是：基督承担了世人的罪，我们的罪不再直接带来死亡的报应。这就是关键。以赛亚说：‘这是一个伟大的主意。’这份希望令人难以置信，几乎疯狂。”
在关注创伤痛苦时，我们尽力将福音的希望、圣经和教义应用到实际经历中。让我说一些真正鼓舞人心的话：研究显示，当人们遭受虐待和创伤时，你能为他们做的最重要的事情就是倾听并相信他们。
很多人以为，只有牧师或神学家才能做这种工作。但事实上，倾听本身就是一份巨大的礼物。回应不必用大量理论或言语去解释邪恶的问题——你只需要真正倾听。这非常重要，也非常有力量。当有人信任你，将自己的重担倾诉给你时，这本身就是极其重大的责任，也是深刻的恩典。
创伤幸存者常常经历扭曲的自我形象，这是一种主要影响，会助长自责、自我憎恨，甚至自残。扭曲的自我形象导致与他人的隔离，同时加深痛苦。创伤像有意伤害幸存者的自我意识，并传递一种“他们不属于人类”的信息。我并非夸大其词，这是大量创伤文献中反复出现的现象。
有人经历创伤，会认为自己疯狂、怪异、愚蠢、不值钱、受损、污秽或肮脏。作为牧者，我们该如何回应？
我会说第一点是：你是按上帝的形象被创造的。并非因为堕落或罪性，而是你本质上被创造为上帝的形象。祂称你为“非常好”。虽然我们都亏缺了上帝的荣耀，但这一身份是真实的。
如果你告诉幸存者“你的感受没有任何根据”，那只会成为残酷的陪伴。我们有罪的教义，它提供了语言，让人们理解自己的真实经历。它告诉人们：“你没有疯，你的理解是正确的。”而整个世界却在告诉你：“不，这不是真的。”创伤背景让你被误导，觉得自己只是受害者。但告诉他们“你只是一个受害者”与“你做得不够”一样糟糕——因为前者意味着没有价值，似乎注定一生被恶待。这不是基督对你的方式。
真实的罪恶感和羞耻感确实存在，但魔鬼会利用它们让你停留在指控中，认同这些错误的信息。
而基督为你所做的，祂说：“我将你所有的罪恶感、污秽、羞耻，以及压在你身上的一切重担都担在自己身上，好使你被洗净、被洁净，并被宣告为美丽与公义。这就是我为我所爱的人所做的。”
我喜欢保罗在以弗所书5章中描述基督与教会关系的语言。教会有时像何西阿书中所描写的歌篾一样，会游离、离弃基督，去追求那些伤害她、甚至将一些责任归咎于她的事物，从而经历极大的痛苦，留下赤裸、羞愧、悲伤的状态。你可以想象基督来到祂亲爱的教会——来到那游离的歌篾——在以弗所书5章中为她舍己，用爱使她成圣，藉着道与水将她洁净，将教会呈献给自己，成为荣耀的教会，没有污点、皱纹或任何缺陷，完全圣洁无瑕。
基督就是这样爱你，上帝父也同样在耶稣基督里看待你——没有污点，没有瑕疵。感受是真实的，但它们不是决定性的。真正定义你、决定你身份的，是基督为你所做的一切。祂关于你的宣告是：“你是我所爱的，我称你为我自己的。”这一切没有什么能够改变。
我非常欣赏以福音为中心的讨论所带来的许多洞见，但人们表达福音及其作用的方式，往往集中在刑罚性替代赎罪的教义上。这虽然有益，但通常没有触及的不仅仅是罪恶感，还包括羞耻感。作为牧师我们该如何处理这个？我经常震惊地发现，当我告诉某人：福音不仅是为了解决你的罪恶感，也同样为你的羞耻感而来时，他们仿佛从未听过这种说法。这其实在圣经中有明确记载。
所以，当你经历“我是否疯了？”的感觉时，这并非真正的疯狂——与文化中那些扭曲的叙事相比，这种感受只是你在感知罪的破碎。发生了不该发生的事情，这会令人迷失方向，让你感觉像怪物，或者像被撕裂般无助。
然而，在基督里，有针对这些感受的供应和医治。你可以把这一点与我之前关于以弗所书的解释结合起来理解：基督不仅为你承担罪，更为你的羞耻、痛苦和迷失提供救赎和安慰。
再一次强调，“饶恕我们的过犯”涉及刑罚性替代赎罪的教义，而另一面则是“救我们脱离凶恶”。我们身上也承受着苦难和羞耻。我们既是罪人，同时也常常是受害者，这两者都在福音中得到回应。
称义解决了我们的羞耻问题，但即便我们被赦免并称义，我们仍然会感到羞耻。这一点非常重要：当你感到羞愧时，这并不会动摇你的称义，也不意味着你信仰不足。羞耻感是人类经历的一部分，而福音提供了超越这种羞耻的救赎与身份确认。
此外，罪恶感是客观的，而羞耻感是主观的。你要么有罪恶感，要么没有，你要么有罪，要么没有。但羞耻感则不同：我有时会在不该感到羞耻的时候感到羞耻，而很多时候，在本应感到羞耻的时候却没有感到羞耻。羞耻感是一种主观的情绪体验，这是一个需要认真对待的问题。
但很多情况下，羞耻感正是源自社会群体的影响。而罪恶感发生在你与上帝之间——“我向祢犯罪，唯独得罪了祢，做了祢眼中看为恶的事。”（即便是拔示巴和乌利亚的事例）罪恶感是你与上帝的关系问题，我得罪了祂。但羞耻感更多是你从所在群体中感受到的压力和评判。
例如，你可能身处一个施加羞耻的群体，即便他们口头宣讲你已被赦免并称义，你仍然感到羞耻。或者相反，你可能有人试图在治疗中处理你的羞耻感，却从未向你传达过福音中关于饶恕与称义的真理。
在道成肉身中，耶稣完全理解创伤的痛苦，以及与这些苦难相关的所有人类情感。祂有真实的身体，经历过创伤、背叛，以及各种痛苦。在祂的地上事工中，祂深知这些体验的真实意义。正如 B.B. Warfield 所指出的，耶稣揭示了上帝的怜悯——上帝为你经历的一切而忧伤和哀悼。你被邀请与祂一同哀悼，参与上帝的忧伤和悲痛（参见华腓德Warfield 的《我们主的情感生活》）。
因为祂的公义，基督确保了我们的公义与纯洁，使我们成为纯洁、完美、公义、圣洁的人，这也确立了我们的身份。在羞耻感方面，圣经中描绘的羞耻画面是被遗弃、污秽和赤裸的状态，而这些正是耶稣在十字架上所经历的。在十字架上，祂承担了所有这些羞耻和痛苦。随后，我们被“穿上衣服”，被洁净，并被领养进入上帝的家庭，真正得以恢复与身份的完整。
因为祂的复活，帖撒罗尼迦前书 4 章说：“我们忧伤，但我们是像那些有希望的人一样忧伤。”我们将这些放在一起。而在复活中，我们知道耶稣现在正在使万物更新，因为邪恶、黑暗和苦难不是关于你的最后一句話。而在升天中，祂是我们的中保、我们的辩护者和我们的代求者。
所以，我想用马丁·路德的话来结束，最后一句話：“上帝只接纳那些被抛弃的人，只恢复那些生病的人的健康，只赐予那些瞎眼的人视力，只赐予那些死去的人生命。祂只怜悯那些悲惨的人，只赐予那些蒙羞的人恩典。”我们正在谈论的希望和治愈是可获得的，因为耶稣基督走過了死蔭的幽谷并从死里复活。
- 对你的痛苦，上帝说你将会被治愈。
- 对你的羞耻，上帝说你现在可以满有信心地来到我面前。
- 对你的拒绝感，上帝应许你被接纳。
- 对你的不归属感，上帝应许你被找到，我不会让你离开。
所以我想用大公祷文中大斋期第三个星期日的祷文来结束：
“全能的上帝啊，祢知道我们没有能力帮助自己。求祢保守我们外在的身体和内在的灵魂，使我们可以抵御可能发生在身体上的所有逆境，并抵御可能攻击和伤害灵魂的所有邪恶思想。这都是靠着我们主耶稣基督，祂与祢和圣灵，一位上帝，一同永活掌权。”
译者：Julia
原文：https://whitehorseinn.org/resource-library/shows/trauma-the-pain-of-belief-in-a-sovereign-god
作者：麦克·霍顿
麦克·霍顿博士（Dr. Michael S. Horton，又译作荷顿或何顿），加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California）梅钦教席系统神学与护教学教授；全美广播电台White Horse Inn主持人；《现代宗教改革》杂志主编；曾与2001至2004年担任认信福音派联盟主席；他曾于1996年被《今日基督教》杂志评为“五十位四十岁以下福音派领袖”之一；现为北美联合改革宗教会牧师；著作丰富。已译作中文的著作有：《基督徒的信仰》、《没有基督的基督教》、《应许的神》等。
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