阅读本系列三部分中的第一篇，请参阅人工智能与硅谷的“无宗教的灵性”。
对当今大多数人来说，人工智能仅仅是一种工具——就像历史上其他技术发明一样。
但是，正如约翰·库尔金（John Culkin）所观察到的：“我们塑造工具，此后工具又塑造了我们。”对人工智能带来的变革性影响发表评论超出了我的能力范围。然而，在这个领域的领导者中，正兴起一场极具影响力的运动，它具有明确的神学色彩。事实上，它掠夺了基督教神学，将其关于创造、堕落和救赎的叙事扭曲成一种激进的反基督教替代方案。互联网创始人之一文特·瑟夫（Vint Cerf）在谷歌拥有“副总裁兼首席互联网传教士”的头衔，这并不令人意外。甚至硅谷公司的办公场所也成了准教堂，举办各种关于灵性、佛教退修和正念练习的讲座。
这一现象的核心是一种日益壮大的意识形态，称为“超人类主义”（transhumanism）。佐尔坦·伊什特万（Zoltan Istvan）是其积极推动者。他宣称：“所有的生物性都将被克服，并由合成物取代。”与他的许多同道者一样，伊什特万声称自己是无神论者，但却提倡一种唯心主义而非唯物主义的哲学。他明确表示他的观点是“精神对抗物质”，并补充道：
“作为一名超人类主义者，我计划永生……最终，我想达到我所说的‘全能主义’（omnipotism）：一个后奇点时代，在那时，我们的身份、价值和智慧将控制构成宇宙的夸克和量子力学。”我们将几乎不再像人类自己，但我们的意识能量和思想将跨越宇宙……随着大学和科技公司正在开发能将你的思想直接连接到互联网的技术，这场争论已不再仅仅是理论。
伊什特万是对的：它不再是理论。科学幻想正在变成现实，魔法与技术正在许多人工智能先驱的想象中重新融合。尤瓦尔·诺亚·赫拉利（Yuval Noah Harari）写道：“如果传统上死亡是牧师和神学家的专业领域，那么现在工程师们正在接管。”
几个世纪以来，魔术师一直试图利用自然，寻求为了好或坏的目的而改造它。其中最伟大的壮举就是延长生命，甚至克服死亡本身。值得提醒自己的是，《创世记》第3章中那条蛇反驳上帝话语的两个论点：“你一定不会死”和“你将如神一般”。一些浮士德式的灵魂跨越了界限进入黑魔法，但这些历史人物中的大多数是牧师和僧侣，他们坚持认为他们的魔法纯粹是一种自然科学。自然界中的一切都有一个与天堂某物相对应的“特征”。术士介于天堂和大地之间，认为自己拥有利用自然界内部神圣力量的“属灵技术”。与流行的假设相反，现代性并未“祛魅”。魔法师在当今科技大佬的灵魂中长存，他的精神跨越了编码意识，回荡在喊着‘我的身体，我的选择’的人群口号中。
凯瑟琳·阿尔巴尼斯（Catherine Albanese）写道，“形而上学”的含义已不再是十九世纪之前的样子。在我们这个时代，“形而上学”不再仅仅是对经验世界之外或背后的研究，它还引发了与“秘术、神秘学和诺斯替教”的联想。
上帝与自然
尽管自启蒙运动以来，无神论唯物主义周期性地受到关注，但在基督教世界的浅层之下，泛神论唯心主义的强大电流一直在激荡。通常，当今天的人们说他们“有灵性但不信教”时，他们心目中所想的正是这种新异教观念，即宇宙本身就是神圣的。换句话说，“是泛神论的，而非一神论的”。大多数西方人拒绝的“宗教”是基督教，特别是它那鲜明的“造物主与受造物”的区别及其随之而来的一切。
从哲学角度看，超人类主义代表了一种复兴的唯心主义。所有真实的都是精神：正如伊什特万上文所说，“精神对抗物质”。它也是泛神论的。谈论上帝和世界实际上是从两个视角讨论同一个话题。没有超越世界作为其创造者的位格神。相反，自然本身就是神圣的。
许多人追随阿尔伯特·爱因斯坦，求助于十七世纪哲学家斯宾诺莎，后者认为上帝和自然只是同一现实的两个方面。这种观点既非单纯的无神论，也非有神论的超自然主义，最准确的描述是“自然超自然主义（Natural Supernaturalism）”。与普遍的“有灵性但不信教”的人一样，超人类主义者保留了基督教位格神的残余。他们仍然赋予宇宙一些人格化的特质，例如爱。然而，希腊人在这一点上至少在理性上是一致的。宇宙在本体论上是无法爱任何人的。它甚至没有意识到自己的存在，更不用说意识到它出于纯粹的必然性而散发出的世界了，就像太阳延伸它的光芒一样。
最后，这一领域的作家捍卫“泛心论”（panpsychism），即宇宙中的万物都接入了一个类似于超级计算机的神圣精神。该领域的领先作家是人工智能先驱雷·库兹韦尔（Ray Kurzweil），他捍卫“突现泛心论”（他也称之为原始泛心论）。这种观点描绘了大脑中的某些东西奇迹般地觉醒于一种“宇宙的基本力量”，某种宇宙意识。
魔法和技术在经历了几个世纪的兄弟竞争后重新结合。因此，这并不是纯粹的自然主义，而是自然超自然主义。对于许多硅谷的科技传教士来说，显然存在着某种超越物质运动的东西，但这种所谓的“超越性”能量并不是一个独立于自然的位格神。那个创造世界、维持并引导世界，并有时通过审判和救赎的超自然行为进行干预的圣经上帝被搁置一旁。取而代之的是，宇宙的神圣心跳有许多名字：原力、一、世界灵魂、普遍精神或意识、梵、全或深渊。
1945年写下《永久哲学》的阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）预见到了类似的自然超自然主义。超人类主义哲学家尼克·波斯特罗姆（Nick Bostrom）提到了赫胥黎的最后一部小说：
“他在《岛》中采取的方法是寻求西方科学与东方大乘佛教精华的融合。”他的乌托邦社区的居民选择了选择性的现代化形式。他们培养一种开明的、和平主义的、人道主义的生活方式，旨在促进对人类最终目标的追求。赫胥黎将其描述为“对内在道或逻辑、超越的天主或梵的合一知识”。
这种新萨满教导向“光的极乐……理解一切，却无需知识……只有这种与‘一’幸福合一的体验事实”。萨满体验仍然导向圣贤所表达的虚拟现实救赎。这种宗教不被视为宗教，而被视为普遍的灵性或哲学，但它本质上是自然超自然主义。
斯宾诺莎将神圣属性赋予自然，教导说自然是不可改变的。因此，一切都按照铁律般的必然性发生：事情不可能与现在有所不同。上帝就是不折不扣的自然法则。没有自由意志，甚至上帝也没有。正如太阳的本性就是发光，无需任何深思熟虑或选择一样，根据柏拉图主义者的观点，“一”出于纯粹的必然性而散发出世界。
基于此类观点，超人类主义作家认为，我们感官所捕捉到的经验世界很可能是一个模拟。当然，这些想法并不新鲜。印度教称可见世界为“玛雅”（maya），幻象。同样，佛教徒寻求涅槃的状态，在那状态中，对身体和这个世界的所有执着都被超越。只有“梵”是真实的，目标是意识到我们的个人存在是一种幻觉。我们真实的、内在的、神圣的自我，就像一滴水被吸收到存在的大海中一样。根据巴门尼德、苏格拉底和柏拉图的观点，只有“一”是真实的。因受肉体的囚禁而陷入分裂，我们真实的自我，灵魂或精神，将在死亡时与“世界灵魂”重新统一。在希腊哲学中没有原始创造的概念。凡是真实的都永恒存在。
柏拉图的《蒂迈欧篇》叙述了关于雌雄同体身体的原始人类学，这些身体后来被分裂为男性和女性；哲学的目标是回到这个原始状态。这当然是一个神话，但它包含哲学真理。最内在的自我是神性的一点火花。“然而，一旦我们乘上坠入化身的电梯，这种永恒的本质就被淹没在我们在行星上拖行的、充满粘液的骨肉袋中，”埃里克·戴维斯（Erik Davis）精辟地总结道。
古代诺斯替教徒教导说，可见世界是一个次等神灵（即圣经中的耶和华）的拙劣作品。因此，物质不仅被视为不真实，而且被视为邪恶和无知的源头。构成邪恶的不是对上帝命令的道德违背，而是对自己真实起源的无知；而救赎是通过一种将我们的精神从身体和灵魂的低级部分中解放出来的启蒙来实现的。诺斯替教教导说，灵魂的最高部分（灵或精神）是神性的火花，由于化身而陷入了无知的深睡。逃离肉体的有限界限，诺斯替精英寻求提升到他们神圣的天赋权利。
勒内·笛卡尔（René Descartes）假设精神与物质存在尖锐的二元论，推测延伸的世界（物质）或许是一个模拟，而思想的领域（精神）才是真实且神圣的。在我们的物理构成中，我们不过是机器。用今天的话说，就是机器人。我们真实的自我是无形的精神：“一个思考的东西”。他想象一个邪恶的恶魔欺骗我们，让我们认为感官世界（包括我们的身体）是真实的。利用这些资源，超人类主义者认为这个世界很可能是一个模拟。电影《黑客帝国》生动地描绘了这一想法。
在所有这些不同的理论中，感性的宇宙被视为幻觉，不过是属灵世界投射在物质池塘上的倒影。灵对肉的支配、脱离肉体而非复活、登上神圣宝座而非在末日被宣称为义，这就是诺斯替工程师们的现行神学。世俗人文主义已经过时了。尼采的“超人”登场。
笛卡尔精神优于物质的二元论似乎随着达尔文理论和无神论唯物主义的冲击而被扔进了失败实验的垃圾堆。但事实上，泛神论而非无神论，正经历着重大的复兴，尤其是在许多哲学家以及人工智能领域的科学家和工程师中。
此外，笛卡尔的二元论正被回收利用在后人类或超人类未来的高科技愿景中。一方面，超人类主义者声称自己是唯物主义的一元论者：即一切都是物质。另一方面，他们是二元论者，在精神和物质之间划定了一条分明的界线。正如我在《萨满与圣贤》中所论证的，一元论（无论是唯物主义还是唯心主义）总是隐藏着更深层次的灵与肉的二元论。超人类主义试图将唯物主义和灵性主义结合起来，这导致了矛盾，正如人工智能先驱汉斯·莫拉维克（Hans Moravec）的开创性著作《机器人：从单纯的机器到超越的精神》中所体现的那样。在名为“精神之火”的一章中，他泄露道：“我自己偏向于这种‘物理原教旨主义’。然而，物理原教旨主义者必须同意笛卡尔的观点，即我们通过感官感知到的世界可能是一个精心策划的骗局。”人们感受到疼痛的负面感觉，但随着“缸中之脑”的想法，这种情况可能会改变。
大多数超人类主义者确信，在我们内心深处有某种东西必须且将在不断的转换中被保留下来。显然不是身体，而是类似于灵魂的东西，在人工智能自我（2.0版的你）的永生生活中持久存在。
但如果人工智能取代了灵魂呢？尼克·波斯特罗姆指出，在现代西方，“甚至灵魂都被发出了搬迁通知！我们已经收到了心理学和神经科学寄出的几张解雇通知书；现在人工智能的法警正严厉地敲门，带着接管令准备占有它。”在这种建构中，人工智能取代了灵魂作为意识的中心。这种数字意识不仅存在，而且是我们的高级后代中唯一幸存的身份维度。无论底层载体是肉身还是硅片，定义人类人格的是主观意识。
库兹韦尔相信，这种“奇点”，属灵机器的末世降临，近在咫尺。我们已经可以对大脑的一小部分进行精确复制。最终，这将扩展到整个大脑。在库兹韦尔看来，我甚至不会注意到那些取代我目前自我的渐进式适应和增强。起初，会有两个“麦克·霍顿”，但“麦克2.0”将走自己的路，超越凡人的“麦克1.0”。
根据模拟理论家，虚拟现实与生物现实一样真实，就像笛卡尔关于一个狡猾恶魔欺骗我们认为自己生活在现实世界中的思想实验一样。幻象、玛雅、模拟，最终可能就是真实世界。查默斯（Chalmers）辩称：“一旦模拟技术足够先进，这些模拟环境甚至可能被模拟人占据，他们拥有模拟的大脑和身体，将经历出生、发育、衰老和死亡的全过程。”
假设的模拟者看起来越来越像诺斯替教对《创世记》上帝的定性：一个被指责创造物理世界、将神圣灵魂困在身体里、并欺骗他们认为他是唯一的真神的次等神灵。赫拉利也有类似看法，未来的神将比我们强大得多，但不像圣经中的上帝那样是绝对善的：“说到将人类升级为神，更多地联想希腊神灵或印度天神，而不是全能的圣经天空之父。我们的后代仍会有他们的弱点、善良和局限，就像宙斯和因陀罗一样。但他们可以在比我们宏大得多的规模上进行爱、恨、创造和毁灭。”简而言之，人们广泛认为，主宰模拟世界的这类神灵更像是一个强大但倒霉的欺骗者，他创造了物质（即构成模拟的数字比特）。
堕落与救赎
与柏拉图和诺斯替教徒一样，超人类主义者将人类的堕落等同于肉体的囚禁。这与基督教对道成肉身的肯定形成鲜明对比，特别是上帝的化身。二世纪哲学家塞尔苏斯（Celsus）在每一点上都强烈反对基督教教义，认为它“局限于血肉之躯的事务”。柏拉图说，哲学的目标是“尽可能地让灵魂脱离与身体的联系”。
事实上，格雷（Gray）声称：“今天的网络空间航行者是无意识的诺斯替教徒。”
对于诺斯替教徒来说，地球是灵魂的监狱，由一个巨匠造物主（demiurge），一个邪灵统治，也许是由他创造的，他通过展示世界的美丽诱使人类陷入肉体的囚禁。二十世纪的诺斯替教徒 C. G. 荣格（C. G. Jung）正是用这些词句陈述了核心诺斯替神话……耶稣承诺的是身体的复活，而不是作为脱离肉体的意识的来生……对网络空间的崇拜延续了这种脱离身体的诺斯替式逃避。
基督徒相信善的上帝创造了善的世界。堕落是一个历史事件，作为人类代表首领的亚当屈服于蛇的诱惑，想要成为自己的神。在柏拉图的哲学中，堕落是本体论上的，而非道德上的。换句话说，它是灵魂从“世界灵魂”的统一体跌落到众多的身体中。将这个神话推向极致，诺斯替教徒认为创造一开始就出了错。我们的问题不是罪，而是物质。通过指责造物主，诺斯替教让人们摆脱了对世界上邪恶的责任。
诺斯替教与超人类主义之间虽没有直接的历史联系，但教义上存在惊人的相似性。
首先，对被认同为以色列上帝的造物主有着明显的反感。今天的科技传教士将所谓的“天空之神”看作是一个拿着实习驾照的疯狂司机。超人类主义者和反人类主义者对圣经一神论的情感从不信到敌视不等，转而投向基督教前的精神哲学。诺斯替教的耶和华被比作一个在线游戏玩家，有的事做对了，有的做错了，既善又恶。灵魂从物理世界所有限制中乌托邦式地逃离，最终实现从地球这颗行星的解放，这只是时间问题。
其次，死亡的生存被视为一个技术问题：是由于无知、需要更多信息，而不是由于罪、需要救赎。戴维斯指出，赫尔墨斯式的诺斯替（Gnosis）本质上是一种灵性技术。他观察到：
“就像共济会和其他后来的秘密社团一样，一些诺斯替教徒显然热衷于分发神秘的话语、奇怪的符号和手势。这些是灵魂在死后旅程中需要的信息，诺斯替教徒将死后旅程想象成一种由恶魔守门人和危险景观构成的多层电脑游戏。”
第三，虽然超人类主义者和反人类主义者都同意人类是有缺陷的，但后者将其归因于道德缺陷，而前者则将其视为生物上的弱点。库兹韦尔认同汉斯·莫拉维克的信念：“无论我们如何微调基于DNA的生物系统，我们的血肉系统相对于我们有目的设计的创造物都将处于劣势。正如作家彼得·魏贝尔（Peter Weibel）所言，莫拉维克明白，在这方面人类只能是‘二等机器人’。”
目前存在的人类不值得拯救，但超人类主义者乐观地认为，一旦我们的高科技后代超越人类身体，他们在道德上也会有所改善。然而，反人类主义者约翰·格雷坚持认为，人类对自己是谁负有真实责任，这类似于一种暴力的寄生虫。人类的行为与他们的价值观完全一致。这并非因为“我们生物学上的缺陷”，而是因为一种根深蒂固的堕落：一种“人类特有”的疾病，其中“好的生活”导致了所有生命的终结。格雷看到了其中隐含的矛盾：让脆弱而邪恶的人类进一步掌控现实会导向极乐。
格雷将这种模拟“现实”的整个现象比作萨满教。在虚拟现实中，一个人“可以死去，复活，然后重复多次”。但正因为如此：它仅仅是虚拟的。萨满在致幻药物的帮助下，在异世界和这个世界一样自如。格雷观察到：“幻象机的力量来自于它完美写实的幻觉。在其中，我们只能拥有我们想要的体验。我们不仅可以逃避个人局限，还可以逃避作为人类所带有的那些局限。”对地球的禁锢是与对肉体的囚禁相伴而生的。其中的意义是巨大的，特别是对于理解人类未来的进化：超越他们极其受限的身体，成为上传的意识，并可以选择穿戴哪种“身体”。
我们1.0版的身体被视为构思不良的容器，用于容纳注定要升级为神圣永生和全能的意识。这些“石灰和水的袋子”将被抛在脑后。库兹韦尔说，需要保留的是感质（qualia），主观意识的实例及其来源，而不是整个人。根据赫拉利的说法，甚至连意识的质感都不能说明人类的独特性。他认为人类与猪和老鼠“并没有太大区别”。但适者生存。“在二十世纪，”他继续说道，“国家建立公共卫生服务以确保每个人的健康和活力，”但是“随着人类士兵和工人让位于算法，至少一些精英可能会得出结论，为大量无用的穷人提供改善甚至标准的健康水平已经没有意义了。”赫拉利建议，在这列火车上，最高效的策略“可能是放掉那些无用的三等车厢，只带着头等车厢飞奔向前”。至少在赫拉利看来，超人类主义是以一种深层的反人类主义为前提的。
超人类主义设想的是从身体中得救，而非身体得救。内在意识是神圣的，它将被上传并升级到互联网云端。我们制造的其他机器将超越我们的肉体机器，最终幸存这种过时局面的唯一方法就是合并我们的意识。我们有限的、可见的、具有天性的存在只是一种表现，是我们真实自我的一种化身（avatar），可以超越这种限制。身体几乎成了内在意志的工具，服务于权力意志、自我创造、自我占有，以及通过各种选择的身份进行自我表达。
这种超意志主义（hyper-voluntarism）在“我的身体，我的选择”这一口号中显露无遗。这就是安德斯·桑德伯格（Anders Sandberg）所捍卫的“形态自由”。沙策尔（Shatzer）解释说：“在最基本的意义上，形态自由意味着利用一个人想要的任何技术来按照他渴望的任何方式改变身体的能力。”有修复治疗，也有增强手术。“不是指戴眼镜或做手术的能力，而是如果你想要的话，可以拥有一条尾巴的能力。”变性现象只是冰山一角。“一旦你接受了自由权和对自己身体的权利，修改自己身体的权利在逻辑上就顺理成章了。”根据桑德伯格的说法，“人类有一种通过自我定义进行自我创造的古老驱动力。”不仅仅是改变我们的叙事，还有“我们的外部环境和物理身体。我们通过我们把自己转化成什么来表达自己。”
这种绝对形态自由的观点在《超人类主义宣言》中得到了很好的总结。然而，我们又遇到了另一个内在矛盾。一方面，该宣言表达了乌托邦式的自主：“我是我存在的建筑师。我的生活反映了我的愿景，代表了我的价值观。它传达了我存在的本质：融合了想象与理性，挑战所有极限。”另一方面，人类、自然和地球是神圣自我的监狱。“衰老是一种必须被克服的疾病”，连同“我们对地球这颗行星的局限”也是如此。
在超人类主义、变性主义和社交媒体中，这种“真实自我”与身体的疏离，将肉体天性视为一个容器，而不是自身不可分割的一部分。正如麻省理工学院教授雪莉·特克尔（Sherry Turkle）所描述的：“当我们穿过屏幕进入虚拟社区时，我们在镜子的另一边重构我们的身份。”戴维斯指出，在多用户游戏中，“性别转换只是自我流动性最明显的例子……在那里，构建我们日常生活的相对固定的身份融化成了 mask、角色和形象的波动与多变的戏剧。”狄俄尼索斯将我们从阿波罗的掌控中解放出来。
结论
马克斯·莫尔（Max More）反对将超人类主义与诺斯替教进行比较：“超人类主义者通常不想否定身体，而是想选择其形式，并能够居住在不同的身体中，包括虚拟身体。”然而，这种解释只会加深人们的怀疑，即身体仅仅是衣橱里的衣服。倡导者将“生物”身体与完全由意识定义的“真实自我”进行了鲜明的对比。失败、脆弱、笨重、琐碎、受限：这些是描述我们生物身体的常用词。埃德·里吉斯（Ed Regis）提到了火箭工程师罗伯特·特鲁克斯（Robert Truax）：
“他当时正在写一本书《征服死亡》，他在书中提出了七种获得永生的不同方法。”其中大多数都涉及摆脱目前的人类身体，从特鲁克斯自己的工程视角来看，这个身体充满了缺陷。“哪个神智正常的工程师，”他问，“会试图用石灰和果冻建造任何机器？”骨头和原生质是极差的结构材料……所以特鲁克斯认为，如果你摆脱人类身体，代之以更强壮、设计更好、更适合极长寿命的其他东西，那也不是什么巨大的损失。事实上，完全放弃“身体”的概念可能也不是什么坏主意，因为即使像特鲁克斯这样的业余火箭工程师也能看出，人类个性的核心不是物质而是精神：“它被称为‘灵魂’、‘本我’，或简称为‘自我’或‘身份’。”“它肯定不是身体。”
本杰明·伍利（Benjamin Woolley）讲述了乔治·吉尔德（George Gilder），他的《财富与贫困》推动了里根时代的供给侧经济学。他宣布，“二十世纪的核心事件是物质的被推翻。”
像古代萨满一样，乌托邦主义者拒绝低级与高级世界之间的所有界限。他，连同他的引导者狄俄尼索斯，生活在善恶之外，不受限制。被截肢的神在不断更新的化身中重新组装自己。在我们这个时代，这种现代性正以极快的速度发生。“全球的社会结构正处于熔解与变异之中，正为‘全球麦村’、‘盖亚大脑’以及一派混沌图景腾出空间。”戴维斯指出。
随着改变人格的药物、改变身体的机器，以及合成的快感和网络化的思想工程化出一种更具流动性和发明感的自我意识，我们身份的边界也在发生变异。地平线融化成一个无限的问号，就像古代的制图师一样，我们在我们微不足道且临时的地图边缘之外，瞥见了大声尖叫的怪物和思想伪造的乌托邦。无论这种超现代状态看起来多么世俗，这个时代的动力和易变性都唤起了一种超自然的特质，至少必须部分地通过宗教思想和幻想的远古想象库的镜头来看待。在美国，我非常有意识地在它的高科技怀抱中写作，精神肯定已经回归，如果可以说明它曾经离开过这片令人眼花缭乱、遍地黄金的土地的话。在这里，大多数人相信主和他将要到来的国度，而相信UFO的人比你猜想的还要多。
正如布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）著名的裁定，我们远非后现代，我们从未现代过，而是不断回到我们前现代（和前基督教）的心灵中。西方不再在基督教中寻找安慰，而是越来越多地转向神话、魔法和神秘主义。正如戴维斯总结的那样：“这些迹象不仅仅是媒体文化利用非理性粗略力量的证据。它们反映了一个事实，即处于所有社会经济阶层的人们都在有意识地伸手去抓人类所知的一些最古老的导航工具：神圣仪式和形而上学推测、灵性修行和自然法术。”技术时代并没有留下这些追求；相反，它一次又一次地回归。
蛇的诱惑：“你一定不会死”和“你将如神一般”，在人工智能时代蓬勃发展。
在我这篇短文的第三部分也是最后一部分中，我将超人类主义的“技术诺斯替教”与基督福音中所承诺的“极大的荣耀”进行对比。
脚注：
- 见“超人类主义宣言”（The Transhumanist Manifesto）：https://www.humanityplus.org/the-transhumanist-manifesto.
- 引自保罗·金斯诺斯（Paul Kingsnorth），“Bring That Hammer Down”，2024年10月18日在萨姆福德大学（Samford University）的演讲。
- Zoltan Istvan，“If Our Thoughts Live Forever, Do We Too”，Quartz (2019年5月16日)。检索于2025年5月24日。
- 尤瓦尔·诺亚·赫拉利（Yuval Noah Harari）, Homo Deus: A Brief History of Tomorrow (New York: Harper, 2017), 23. [中译本名：《未来简史》]
- Catherine Albanese, A Republic of Mind & Spirit (New Haven: Yale University Press, 2007), 12.
- 我从 Abrams, Natural Supernaturalism: Tradition and Revolution in Romantic Literature (New York: W. W. Norton & Co, 1973) 中衍生出这个术语。
- 雷·库兹韦尔（Ray Kurzweil）, The Singularity Is Nearer (New York: Viking, 2024), 81-82.
- Kurzweil, The Singularity Is Nearer, 80-81.
- 见约翰·格雷（John Gray）, Straw Dogs (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2007), 5-6; 另见 E. O. Wilson, Consilience (London: Abacus, 1998).（注：原稿 E.V.O. 应为 E.O. Wilson）
- 尼克·波斯特罗姆（Nick Bostrom）, Deep Utopia (Washington, D.C.: Ideapress Publishing, 2024), 288, 引自 Huxley, Foreword to Brave New World (New York: Harper & Row, 1946), x.
- 阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley）, Island (New York: Harper & Row, 1962), 308-09.
- 汉斯·莫拉维克（Hans Moravec）, Robot: From Mere Machines to Transcendent Mind (Oxford: Oxford University Press, 2000), 191.
- Moravec, Robot, 191.
- Kurzweil, The Singularity Is Nearer, 79. 见 David Chalmers, “Panpsychism and Panprotopsychism” (2016).
- Bostrom, Deep Utopia, 412.
- Bostrom, Deep Utopia, 157. 在基督论术语中，可以与古代阿波利纳里（Apollinarian）异端进行比较。
- Kurzweil, The Singularity Is Nearer, 93.
- Kurzweil, The Singularity Is Nearer, 104.
- 大卫·查默斯（David J. Chalmers）, Reality+ (New York: W. W. Norton & Co., 2022), xiv.
- Chalmers, Reality+, 128.
- Harari, Homo Deus, 47.
- 埃里克·戴维斯（Erik Davis）, Techgnosis (New York: Three Rivers Press, 1999), 205.
- 塞尔苏斯（Celsus）, On the True Doctrine (Oxford: Oxford University Press, 1987), 57-105.
- 柏拉图（Plato）, Phaedo 67a-e. (trans. Grube, 102).
- Gray, Straw Dogs, 142-43.
- 虽然格雷指责超人类主义者是现代诺斯替教徒，但他的宇宙悲观主义（至少是对人类的）类似于古代异端。
- 《刍狗》（Straw Dogs）的书名取自老子《道德经》：“天地不仁，以万物为刍狗。”
- Christina Bieber Lake, Prophets of the Posthuman (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2013), xii.
- Davis, Techgnosis, 80.
- Davis, Techgnosis, 95.
- Kurzweil, The Singularity Is Nearer, 245. 见 Moravec, Mind Children (1988); Peter Weibel, “Virtual Worlds” in Ars Electronica (1999), 215.
- Kurzweil, The Singularity Is Nearer, 109.
- Gray, Straw Dogs, 116.
- Moravec, Robot, 75.
- Gray, Straw Dogs, 146.
- Michael J. Harner, Hallucinogens and Shamanism (1973); Roger Walsh (1990); Jim DeKorne, Psychedelic Shamanism (2011).旅程中的人可能会有负面体验。“完全实现的萨满在超越领域和在现实领域一样自如”(DeKorne, 65)。
- Gray, Straw Dogs, 147.
- Harari, Homo Deus, 129.
- Harari, Homo Deus, 354-55.
- Anders Sandberg, “Morphological Freedom” in The Transhumanism Reader (2013), 56.
- Jacob Shatzer, Transhumanism and the Image of God (2019), 56.
- Shatzer, 57.
- Anders Sandberg, “Morphological Freedom” in The Transhumanism Reader (2013), 59.
- 见 https://www.humanityplus.org/the-transhumanist-manifesto; Shatzer, 49.
- 雪莉·特克尔（Sherry Turkle）, Life on the Screen (1995), 177.
- Davis, Techgnosis, 222.
- Max More, “Philosophy of Transhumanism” in The Transhumanist Reader (2013), 15.
- Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 23.
- Ed Regis, Great Mambo Chicken and the Transhuman Condition (1990), 153-54.
- Benjamin Woolley, Virtual Worlds (1992), 212.
- Davis, Techgnosis, 2.
- 布鲁诺·拉图尔（Bruno Latour）, We Have Never Been Modern (1993). [中译本名：《我们从未现代过》]
- Davis, Techgnosis (New York: Harmony Books, 1998), 2-3.
译者：J, Gemini
原文：https://www.modernreformation.org/resources/essays/ai-a-systematic-theology-of-a-neo-gnostic-movement
作者：麦克·霍顿
麦克·霍顿博士（Dr. Michael S. Horton，又译作荷顿或何顿），加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California）梅钦教席系统神学与护教学教授；全美广播电台White Horse Inn主持人；《现代宗教改革》杂志主编；曾与2001至2004年担任认信福音派联盟主席；他曾于1996年被《今日基督教》杂志评为“五十位四十岁以下福音派领袖”之一；现为北美联合改革宗教会牧师；著作丰富。已译作中文的著作有：《基督徒的信仰》、《没有基督的基督教》、《应许的神》等。