在希腊哲学中，灵魂主要被理解为自我意识。这正是人类与动物的主要区别：自我意识。但圣经中显明的是，使我们与动物不同的，不是自我意识，而是对上帝的意识。我们可以谈论上帝，也可以与上帝交谈。我们与上帝有关系，有一个圣约的关系。
我们不仅是上帝所造的受造物，执行祂赋予的职责；我们是与上帝相连、有关系的受造物。亚当从尘土中被造，当上帝向他吹入生命之气时，他所体验的第一个“生命的觉醒”，并不是对自己的意识，而是对上帝的意识。他仰望那创造他的天父。而亲爱的弟兄姊妹，那些在基督里死去的人，你们在死去的那一刻将首先看到的，是你们天父的面容。对上帝的意识正是使我们与动物有别之处。
最近我心情有点过于轻松，于是我开始听“大课程”系列中的一门课，叫做《死亡、临终与来世》。纯粹是为了让我的心情更“轻快“一点。
讲师马克·伯克森（Mark Berkson）讲述了我们如何从各种文化的角度面对死亡。这门课中充满了各类“振奋人心”的话语，比如伊壁鸠鲁的一句：“习惯于相信死亡对我们而言是无关紧要的，因为一切的好与坏皆源于感官体验，而死亡则是感官体验的剥夺。”这番话听起来可真是“沁人心脾”。（注：讽刺的）
他说，所有伟大的哲学家和思想家都鼓励我们去思考死亡。毕竟死亡是我们每个人都无法逃避的。而伯克森也指出，死亡是不可逆转的。
因此，死亡理应现在就引起我们的注意。圣经确实教导我们，从默想自己的必死性中可以获得极大的智慧。
我想到了诗篇第90篇，摩西教导我们祷告说：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”但不要让这种对必然死亡的思考变得过于沉重，摩西接着呼喊：“耶和华啊，你要等到几时才转回呢？”
看起来，摩西是在预期主会在死亡面前为我们做些什么，并且会解决死亡的问题。事实上作为基督徒，我们必须强调，在默想我们自己死亡之前，我们首先要默想那位生命的创造者为我们所承受的死亡。在那里，我们才能找到真正的盼望。因为对耶稣来说，死亡并不是不可逆的。
祂实际上是复活的初熟果子。祂经历了全人类的死亡，却将其彻底逆转。
因此，今天在《白马驿栈》节目中，我们将探讨：正确的死亡与复活神学如何教导我们凭信心数算自己的日子，并在基督及其工作的光照下数算我们的年日。为了继续这场“死亡之舞”的探讨，我们今天请来了贾斯汀·霍尔科姆（Justin Holcomb）、迈麦克·霍顿（Mike Horton）和沃尔特·斯特里克兰（Walter Strickland）。我是鲍勃·希勒（Bob Hiller）。上周我们已经从圣经角度对死亡做了一个概述。
我们需要一个关于死亡的系统神学，是因为我们可以看到，死亡具有法理性的（Judicial）、法律性的(Legal)、关系性的、伦理性的、形而上学的层面。它是神圣审判的标志，是上帝所设立的“平安与完整”（shalom）被破坏的表现，也和罪与堕落紧密相关。圣经对死亡的描述是非常丰富且深刻的。
我们上周结束时谈到了基督战胜死亡，以及祂的道成肉身、祂为祭的死亡，以及祂复活的意义，这一切都在哥林多前书第15章达到了高潮——“最后的仇敌”，就是死亡被毁灭。而与此相关的，是关于“新创造”的整套表述。耶稣是第二个亚当，我们在祂里面得着了新创造。
创世记中死亡作为对罪的判决，这种“入侵”的概念，对之后整部圣经的发展都是极其重要的。而因为我们现在拥有“新创造”的表述，我们也就拥有“已然与未然”的概念：某种新的事物已经发生，但还没有完全完成。
我们现在的状态是：我们盼望复活，但我们仍会死亡；但我们也知道，还有更多的应许在未来等候着我们。因此，我们需要一个完整的分类来解释“居间之境”——即在身体死亡之后、灵魂与身体在末日复活中重聚之前，发生了什么。
接着我们也会讲到“永生”的表述、新天新地的应许，以及我们对身体复活的盼望。这些我们经常谈论的真理，必须以真实的亚当、真实的堕落、以及真实发生的复活为基础。所有这些神学内容都有极其重要的牧养意义。
在从圣经出发、再走向牧养实践的过程中，我们拥有一些非常关键的教义和教导，它们为我们提供了答案、解释、盼望以及安慰。因此这就是死亡神学极其重要的原因。
关于死亡的内容，其实在整本圣经的见证中都有零散的描写。但我们往往不太愿意深入地谈论死亡。也正是出于这种实际的回避，我们并没有形成一个扎实的、符合圣经的死亡神学，也缺乏系统的神学框架。对于这些“死亡气息浓重”的话题感到羞涩，不愿多谈。
但这是一个非常有益、值得我们认真探讨的对话。以前在弗吉尼亚大学教授一门关于死亡与临终的课程。我大概教了七八年，也在埃默里大学和弗吉尼亚大学开过这门课。这是一门社会学课程，而且非常受欢迎，每学期都会开设，每学期都有几百名学生。
我一年大约会教六七百名学生。课程名叫《死亡与临终》，因为学生们几乎从没真正谈论过这个话题。而在美国，我们缺乏关于死亡的神学。美国文化是一个否认死亡的文化。比如有人去世了，我们会尽快安排下葬。人在世上最孤独的时刻，往往不是刚刚失去亲人的时候，而是一个月之后，因为其他人已经继续向前了，而你还被自己的悲伤困住。
而其他文化会延长哀悼的时间，有的哀悼期持续一个月，有的长达一年，各有不同的方式。
我们深受这个世界和文化模式的影响，以致我们不太谈论死亡，这其实反映出一个更深层的问题。
为什么我会有七百名学生来上这门课呢？因为他们的祖父母正在去世，这些大学生的祖父母正在一个个离世。有些学生的兄弟姐妹去世了，有些甚至失去了父母。他们正在面对这些问题，但他们没有答案。而关于死亡的问题，其实触及了人生的意义与目的。
人们对这个话题有渴望，是因为这方面一直存在空白。我们其实在许多重要议题上也缺乏系统的神学，比如：性神学、工作神学……有些话题我们从未认真建立过神学体系。凡是跟“身体”有关的内容，我们几乎都缺乏深入的神学思考。我们对这类议题真的处理得不好。
在美国，我们就像那个看了尼亚加拉大瀑布后说“给我一点时间，我能修好”的水管工一样。我们把所有真正的问题都简化成了技术问题。我们好像不再有“与上帝的关系问题”，不再有“如何爱邻舍”的问题，也不再认为“死亡”是个我们无法解决的问题，因为我们相信技术总能给出解决方案。
我们甚至用“技术步骤”来谈如何解决人与上帝之间的问题，比如“重生的五个简单步骤”、“得救的五个要点”等等。一切都被简化成了方法论。
但你想想诗篇90篇第12节与这种做法的对比：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”主啊，求你教导我们如何数算年日，使我们可以得着一颗有智慧的心。
我们拥有大量的知识，但我们把所有这些知识都转化成了“技艺”（techne），也就是技术性的知识、操作性的“知道怎么做”。就像是YouTube教学视频那样。而死亡——这是一个没有YouTube视频可以解决的问题。
我们今天的祷告变成了这样：“主”变成了“我”。“我”需要弄清楚怎样延长我的寿命，我要获取更多知识。
但这完全不同于圣经的祷告：“主啊，求你教导我们数算自己的日子，使我们得着智慧的心。”
默想这个话题确实能带来智慧。因为坦白说，事实就是：我们需要一个关于死亡的神学，因为我们正在面对死亡。
我们需要有人来讲道、来传讲关于死亡的真理。我们需要有人在死亡面前为我们带来盼望。因为我们都在走向死亡，我们也知道这一点。而否认死亡的存在，或许正是让问题变得更严重的原因。
比如说，如今社会中充斥着抑郁和焦虑，很多人找不到原因，为什么我们无法“解决”死亡这个问题？我们为什么没法“修好”它？于是我们变得更加困惑和绝望。
但事实上，上帝对这一切都有话要说，而且祂也要亲自采取行动。这也正是我们为什么应该拥有一套健全的死亡神学，用神学的方式来谈论这些事。
对于与身体有关的议题，我们确实缺乏好的答案。我曾和一位来自我母校的姊妹神学院的同事交流过，他问我：“今天教会在哪一项教义上面临最多的问题？”或者换个问法，“如果我们能改进某个教义，你觉得哪一个最需要改进？”
我当时回答说：“末世论。”因为我们需要更好地理解我们的归宿。
但他说：“不是，是人论（anthropology）。”后来他成功说服了我，部分原因就是我们不知道如何如何处理“身体”的问题。
我们身体正在衰败、正在走向死亡，这是我们必须认真面对的问题。而它还牵涉到其他与身体相关的重要议题，比如呼召、性、身份……这些问题层层相扣，延伸甚广。我们必须认真对待。
斯特里克兰：我觉得当我们像麦克刚才提到的那样，开始认真思考“身体”以及与身体相关的议题时，有一件事对我们会很有帮助，那就是去了解教会历史上以及其他群体过去是如何看待这些问题的，这也为我们发展出自己更系统、更具建设性的讨论铺平了道路。
基督徒历来谈论所谓的“居间之境”（intermediate state）。保罗说，“我们离开身体，便与主同在。”新约中毫无疑问表明，人的灵魂在死亡后会存留，不会随着身体的死亡而消失。
而且还有许多优秀的学者，比如哈佛大学杰出的犹太研究教授约翰·莱文森（John Levinson），也写过相关著作，指出其实这在旧约中也很常见。
比如，大卫在儿子去世时哀悼，虽然他知道儿子不会再回到他身边，但他知道有一天自己会去到儿子那里。这表达了他对居间之境的认同，他相信自己的儿子在主那里。很多诗篇中也教导了类似的真理。
“居间之境”是确实存在的。好消息是，当我们死去时，我们的灵魂将与主同在。
更好的消息是，那只是“居间之境”。最终的救恩并不是死后上天堂。最终的救恩是身体与灵魂分离之后的医治与复原，甚至超越这一层面，进入荣耀的状态。这是除了耶稣之外，从未有任何人经历过的。
想一想这点真是令人惊叹。我们所盼望的，是眼未曾见、耳未曾听过的事。
我们神学院有一位教授，杰夫·吉布斯（Jeff Gibbs），他总是能说出一些很棒的金句。他谈到天堂与复活的区别时曾说过一句话：“天堂当然很棒，但它并不是世界的终点。”这句话真是太妙了。就像在说：“是啊，天堂很好，但还有更大的盼望。”你的灵魂会与主同在，得享安息，这是件好事，真的，是好事，但这不是终点。真正的目标是身体的复活。正如罗马书第六章所说：如果我们与基督一同死了，我们也必定与祂一同复活。这个观念就是：无论我们死后发生什么，复活才是我们真正的盼望。
那种希腊式的想法，其实是希腊哲学的产物。就像“我终于死了……我终于得到了我一生所渴望、为之而活的东西。我的灵魂终于从这肉体的牢笼中释放出来。”这种希腊式的观点在基督教圈子里根深蒂固。它当然在古代的诺斯替派（Gnosticism）中扮演了非常重要的角色。我们甚至可以在某些中世纪神学中看到它的踪迹。而且这种观念在现代福音派中还卷土重来、强势回归。
但圣经讲的是：万物都要被更新、恢复。耶稣谈到“万物复兴的时候将要来到”。保罗说，整个受造界就像临产的妇女一样，在呻吟，等待从人类加给它的奴役中得释放。整个受造界都将被提升到一个新的层次，它将被恢复，并且比以往任何时候都更加美好。这就是我们的盼望。
我们的盼望并不是最终摆脱身体，最终摆脱这个星球，最终摆脱一切物质。我们的盼望对我们现在的生活方式、对我们身体的看法、对这个物质世界的看法都有极大的影响。
我记得多年前在许多圣经学习小组中讲到最终的盼望、复活的时候，我们讲的是帖撒罗尼迦前书，在第四章。当时有人说，“等等，你是说我们还会有身体？”这位是一个热爱圣经，常去福音派教会的人。“居间之境”对他们来说是震惊的，他们觉得这听起来像耶和华见证人或炼狱那样的教义。于是我说，“那我们来谈谈吧。”
在整个圣经学习小组里，每个人都说：“对啊，我们以为我们会摆脱身体，然后我们的灵魂会以某种脱离肉身的状态与上帝同在，并且我们会知道自己在那里。”虽然我们希望谨慎，不要过分强调“居间之境”，毕竟它只是一个过渡状态，我们应当聚焦于最终的盼望：身体的复活和万物更新，正如帖撒罗尼迦前书4章13至18节所描述的。这对很多人来说是震惊的，因为这是圣经的教导，而不是某种邪教的说法。
居间之境就是圣周六。而我们所期待的是复活节的早晨。那么，耶稣在复活节的早晨做了什么？祂没有弹奏竖琴，也没有在云端飘来飘去。祂说：“有人有鱼吗？我想做些鱼吃。我饿了。”如果我们的身体没有复活，哥林多前书第15章就毫无意义。道成肉身就毫无意义。然后如果我们一直追溯到“双重创造”，我们所犯的错误会是：圣经有一种“两章式”的解读。它不是创造、堕落、救赎、新创造。它只是堕落，然后救赎，就没了。而这两点被从创造的美好和万物的更新中剥离了出来。
这是一种对圣经叙事的简化。如果我们错过了创造的美好，那么我们实际上就错过了身体和灵魂共同的美好，这种被更新的创造，而不仅仅是像全新的创造。这就是很多困惑的来源。
虽然有很多福音派基督徒不期待这一点，也就是我们的新身体、复活的身体、被更新的创造，因为他们从一开始就没有很好地理解创造论。
我可能以前分享过这个故事，但当我在路德宗密苏里大会（Lutheran Church Missouri Synod）实习（牧师实习期）时，我被要求去一家养老院做灵修分享。那里有一位女士，她的丈夫刚刚去世。如果我做一堂关于死人复活的课，那会非常合适。于是我到了那里，所有的女士们都拄着助行器进来，她们都在争论谁晚上睡得最糟糕，因为这里那里的疼痛。她们都在努力，这完全是一场“比惨”的游戏，看谁在这所有痛苦中更甚。
当我们开始上课时，我坐下来对女士们说：“女士们，今天我有一个好消息要告诉你们。” “当耶稣再来时，你们将取回自己的身体。”其中一位女士说：“牧师，那是我这辈子听过最糟糕的消息。”（注：女士以为是现在这具身体）
这儿有一个非常重要的区别：被更新的创造。复活将是脱离痛苦和苦难的自由。不再有眼泪，不再有悲伤，不再有死亡，不再有垂死，不再有焦虑、苦难或战争。所有这些都将被废除。
当我们谈论复活时，我们常常需要强调的是，我们认为居间之境更好，因为那是天堂，而天堂一定比地上更好。但实际上，复活某种程度上是天堂降临到地上，使地上成为天堂，使上帝与我们同在，没有罪恶，没有苦难。它是在没有犯罪可能性的情况下，恢复了创造的美好，即“平安”（shalom）。
这远比我们所希望或想象的要伟大得多，正如保罗在哥林多前书第13章中所暗示的那样。
再次效仿希腊哲学，当我们夸大灵魂与身体之间的区别，甚至将它们置于对立面时，很大程度上是因为我们采纳了希腊关于灵魂不朽的观点。我们得救是为了变得不朽。我们将永远不朽。但我们并非被创造为不朽的。我们的灵魂不是那一部分。在希腊神话和哲学中，不朽就是成为上帝。不朽的整个定义就是你是上帝。这些词是互换使用的。
然而，我们生来是必死的，我们将得到永生作为礼物，因为耶稣完成了亚当和夏娃未能完成的事。《提摩太后书》1:10，保罗告诉我们：“但如今借着我们救主基督耶稣的显现，才把这事显明出来。祂已经废掉了死，借着福音把生命和不朽的生命彰显出来。”
在提摩太前书6:16中，使徒说：“就是那独一不朽的。”不朽并不是我们任何一部分所拥有的。我内心深处没有任何东西是神圣的、不朽的或永恒的。我的灵魂与我的指甲一样，都是被造的。全人被造，全人堕落，全人将要复活，并且是全人将永远不朽。
难道这不令人惊奇吗？想到我们不仅会永远活着。那可能有点无聊。只是将生命延续到不知多少个千年，但却是无法被死亡穿透，对死亡免疫。那是一种不同的生活。
而这种恩赐的本质是如此重要，因为那是希腊的立场。
因为我们都认为，好吧，灵魂本质上是会继续活下去的。当罪发生时，身体死了。但灵魂不会死，因为它必须继续。而这就是我们说创造主与被造物之间存在区别的地方。除了上帝之外的一切都是被造的。它并非固有地永恒。它也并非必须永远活着。
如果上帝旨意让它永远活着，祂可以赋予它持续存在的力量。但这就是潜移默化渗透进来的希腊哲学思想。这也是为什么许多基督徒对于人死后灵魂去往何处感到困惑的原因：第一，他们认为灵魂必须去往某个地方，因为它必须活着；或者，对此还有其他的回应。
加尔文在他的《基督教要义》中讨论过这一点，当他谈到灵魂时，他重点强调了《腓立比书》1:23。保罗在其中表达了自己渴望离世与基督同在的心愿。这段经文解释为：这里的“离世”意味着“与基督同在”。
参考《哥林多后书》5:8，经文提到了“离开身体，与主同在”，这表明在死亡之后，紧接着就有一种与上帝同在的清醒意识。
在我们的传统中，在临终时的事奉礼。我会读完整个部分，但其中有一行特别的内容，我非常喜欢它的美妙之处：
父神，怜悯你的仆人；子神，怜悯你的仆人；圣灵，怜悯你的仆人。凭借你圣洁的道成肉身，凭借你的十字架与受难，凭借你宝贵的死亡与埋葬，仁慈的主，求你拯救他。凭借你荣耀的复活与升天，并凭借圣灵的降临，仁慈的主，求你拯救他。
这就像是一部历史。这涵盖了基督工作的各个维度以及圣灵的受差。
主基督，我们罪人恳求你垂听：求你按你的旨意，救助你仆人的灵魂脱离邪恶的权势，脱离永恒的死亡。死亡。仁慈的主，我们恳求你。仁慈的主，我们恳求你垂听。
然后继续提到脱离罪恶，赐予他们安息之所与永恒的福分，使他们在你的国度中享有喜乐与欢欣。但主基督，我们罪人恳求你垂听：求你按你的旨意，救助你仆人的灵魂脱离邪恶的权势，脱离永恒的死亡。
不是说，救他们脱离身体。拯救你的仆人，脱离死亡。拯救你的仆人脱离死亡的权势。不是脱离身体。
如果我们从系统神学的角度来谈论，这一点至关重要。这就是为什么我们需要对死亡进行系统神学的讨论。它总是需要与其他立场区分开来，好让我们脑海中对自己所谈论的内容有更清晰的认识。
在希腊哲学中，灵魂主要被理解为自我意识。这正是人类与动物的主要区别：自我意识。但圣经中显明的是，使我们与动物不同的，不是自我意识，而是对上帝的意识。我们可以谈论上帝，也可以与上帝交谈。我们与上帝有关系，有一个圣约的关系。
我们不仅是上帝所造的受造物，执行祂赋予的职责；我们是与上帝相连、有关系的受造物。亚当从尘土中被造，当上帝向他吹入生命之气时，他所体验的第一个“生命的觉醒”，并不是对自己的意识，而是对上帝的意识。他仰望那创造他的天父。而亲爱的弟兄姊妹，那些在基督里死去的人，你们在死去的那一刻将首先看到的，是你们天父的面容。对上帝的意识正是使我们与动物有别之处。
每当我和我的会众或任何团体谈论居间之境（intermediate state）这类话题时，总会被问到一个问题：这和炼狱（purgatory）有什么不同？当我们讨论居间之境与炼狱教义时，区别究竟在哪？
你并不受苦。你并不是在被洗涤，也不是在被净化。这并非某种净化过程，也不是因为你身上还有什么需要被清除的。你已经被宣告为洁净了。
这里不存在由于败坏或罪恶而需要进行的净化。这不仅仅是基于你必须去操练某种行为，以清除生命中残余的渣滓，然后才能去见主。恰恰相反，主已经净化了我们，最终我们的身体将会复活，我们将与身体重新联合。这实际上是非常不同的。
截然不同。那是一种快乐的期盼，而非焦虑的期待。
你身上不再有尚未完成的工作了。需要澄清的是，“炼狱”教义并不等同于“居间之境”。那是一个认为你必须在生命之后进一步洗净余罪的地方。你被要求受苦，以此为你的罪支付更多的代价。炼狱是一套基于‘补赎必要性’的教义。当你对恩典的看法出现偏差时，就会彻底削弱福音。因为这意味着基督的救赎还不够。
我们不需要恐惧死亡或下一轮的炼净，因为基督的死已经足够了。因此，没有什么可担心的。对于基督徒而言，你看待死亡会说：“那是令人悲伤的事，但我必从中复活。”我不需要恐惧它，因为基督已经战胜了它。
关于炼狱与居间之境，我觉得还有一点很重要。“离开身体便是与主同在”。在我看来，在炼狱中，主的面容在很大程度上是缺席的。因此，在这种居间之境中是有安慰的，但我们仍然在展望更多。
基于我们的文化背景，我们确实应该恰当地强调身体与灵魂的统一性，同时也要肯定居间之境的存在。灵魂之所以在没有身体的情况下与主同在，并不是因为“身体是坏的，灵魂是好的”。正如保罗在《哥林多前书》15章中所说，万物各按其时，各尽其序。
首先，我们在属灵上复活了。《以弗所书》2章告诉我们，当我们还死在过犯和罪恶之中时，祂便叫我们在基督里活过来。你们得救是本乎恩。在祂叫我们活过来之前，我们在做什么？可以肯定的是，我们并没有选择耶稣，也没有在努力变成“更好的自己”。我们当时是在对抗上帝。
我们本质上和其余的人一样，都是可怒之子。但当我们还处于死亡状态时，祂叫我们在基督里活过来。你们得救是本乎恩。我们不再是属灵上的死人。我们在灵里是活着的，尽管我们在肉体上正在凋零。
而且我们的身体将在灵魂去往主那里之后复活。我们需要灵性的复活而不仅仅是肉体的复活，这一事实表明了我们在内在是多么污秽、腐败，在灵性和肉体上都充满了罪咎。我们需要整个人的构成都得到拯救和恢复。而居间之境则是我们的灵魂在主面前，直到上帝最终使我们的身体复活。
祂使我们所有的身体一同复活。正如我们作为一个种族整体一同死亡，我们也必将作为一个种族整体一同复活。
那本2000版《浸信会信仰与信息》（Baptist Faith and Message 2000），看看它在第十条关于“末后之事”中是怎么说的。其中有一行我觉得很有帮助，但同时我也有一些微词。
文中有一行写道：“义人将在复活并得荣耀的身体中领受赏赐，并与主永远同住在天堂里。”这确实肯定了复活的身体将与主同在，也就是我们将在那里实现的那种“上帝意识”。
但是，关于“与主永远同住在天堂里”这个说法，我希望它能更清晰些。因为这里混淆了“居间之境”和那种“国度现实”。我觉得我们正是落入了这种含糊不清的陷阱，因为我们确实读到过“离开身体与主同在”的经文，那就是终极目标。但在这一条款中，并没有对这两者进行区分。这里既有参考价值，也有澄清的必要。
你常会听到路德将死亡称为“蒙福的睡眠”，我们必将从中苏醒。当路德这样表达时，我们不必理所当然地认定他是在主张”灵魂睡眠论”（soul sleep）。关于这一点我还需要深入研究。
相反，他的意思是：当你闭上眼睛躺下时，你睡着了；第二天早上你醒来，又重新开始工作。我们死的时候会发生什么？我们放下身体，闭上眼睛，然后上帝会唤醒我们，带我们前行。我不认为这意味着灵魂缺乏意识，而是为了说明，终局并不是灵魂与主同在，而是复活。
在结束之前，我们要谈谈死人复活。我们花了大量时间讨论居间之境，在下一集我们将转向牧养方面的关注，讨论“得荣耀”（glorification）和“永恒状态”会很有意义。我只想重申基督徒一直以来的立场，因为我们并不知道。从来没有人见过，也没有人听过。到目前为止，只有一个人经历过这一切。但正如麦克之前简要概括的：我们将尽可能地像上帝，达到受造物所能达到的极限。
当我向学生们说出这句话时，总能引起他们的注意。就在昨天，我在神学院的一堂课上讲授这个内容，我看着学生们的表情，他们看着我说：“什么？”你们看起来都很震惊。他们问：“我们可以对人们这样说吗？”我说：“是的。”
我问：“你们为什么喜欢这个说法？”他们开始热烈地回应。当他们听到这话时，内心发生了一些变化，因为这打破了许多关于身体、未来、天堂、目的和终局（telos）的固有假设。听着他们一起庆祝那个现实，真的很有趣。我并不是想去描述那具体是什么样，或者复活的身体长什么样。比如因为耶稣 33岁时复活，我们大家都是33岁，这类古怪的说法确实存在。但我们要清楚地表达：我们将尽可能地像上帝，达到受造物所能达到的极限，这是一个令人震撼的真理。上帝在其中赐予我们的尊荣和恩赐，必须清晰地表达出来。
加尔文称之为“来自基督最大的福分”。当我们根据复活这一更伟大的现实，诚实地思考死亡的现实时，我们会发现死亡是一个我们需要哀悼的仇敌，但我们不需要恐惧它。回到我之前提到的路德那段引言，他是这样说的：
“我们这些被上帝儿子宝血所救赎的基督徒，应当凭着信心操练并习惯于藐视死亡，将其视为一种深沉、强健且甜美的睡眠。将棺材仅仅看作乐园和我们主基督的怀抱；将坟墓仅仅看作一张柔软的卧榻或沙发，在上帝眼中确实如此。因为祂在《约翰福音》中说：‘我们的朋友拉撒路睡着了’；在《马太福音》中说：‘这闺女不是死了，乃是睡着了。’因此，圣保罗在《哥林多前书》15章中，将我们必死肉身中死亡的一切丑陋面目扫除净尽，转而呈现出一幅神圣、愉悦且满有喜乐的生命图景。”
正如他所说：“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是软弱的，复活的是强盛的。”这种不朽的复活，在你受洗时就已经应许给了你，也应许给了所有信靠祂名的人。因为你们若在祂死的形状上与祂联合，也必在祂复活的形状上与祂联合。
译者：J, Gemini
原文：https://whitehorseinn.org/resource-library/shows/death-and-the-intermediate-state
作者：麦克·霍顿
麦克·霍顿博士（Dr. Michael S. Horton，又译作荷顿或何顿），加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California）梅钦教席系统神学与护教学教授；全美广播电台White Horse Inn主持人；《现代宗教改革》杂志主编；曾与2001至2004年担任认信福音派联盟主席；他曾于1996年被《今日基督教》杂志评为“五十位四十岁以下福音派领袖”之一；现为北美联合改革宗教会牧师；著作丰富。已译作中文的著作有：《基督徒的信仰》、《没有基督的基督教》、《应许的神》等。