正如马丁·路德所说，你不能主动去寻找宗教体验，那意味着每个人都在以自己的方式走向地狱。你不能通过攀爬神秘主义和体验的梯子去寻找上帝，因为如果你这么做，魔鬼就在顶端等着你，因为他会把自己伪装成光明的天使。想要宗教体验？你确实会体验到一些东西，但那更有可能是魔鬼，而不是上帝。因此，走向上帝唯一的安全路径是通过祂的儿子，祂降临到我们中间，并将这真道赐给了我们。
弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher）是谁？为什么有这么多人称他为现代自由主义神学之父？在一个浪漫主义、后启蒙运动的世界里，他是如何实现从信经和教理问答向宗教体验的转变的？他是否真的认为，救赎是救赎者将其无罪的、绝对大能的“上帝意识”活生生地传达给人们，从而产生一种新的、蒙福的群体生活？如果是这样，这对于罪、赎罪和教会究竟意味着什么？
还有他著名的观点：“绝对依赖感”（feeling of absolute dependence），这究竟是对我们受造物与上帝关系的一种深刻描述，还是将信仰贬低为一种凌驾于圣经和信仰告白之上的普遍宗教情感？
施莱尔马赫的莫拉维亚根源与理智怀疑
首先来了解施莱尔马赫的基本背景 ，时间、地点、人物、原因，然后我们再开始研究他的著作、事工以及其他相关内容。首先简要梳理施莱尔马赫的生平时间线与核心生平。
我们可以从他的出生开始，他出生于1768年，逝世于1834年。他是在一个教义正统的改革宗教会中被抚养长大的。所以从神学的角度来看，他有一个良好的成长背景。后来他被送往一所莫拉维亚弟兄会的学校，那里更强调属灵生活，而对教义层面的关注较少。因此在那个时期，也就是在他的整个受教育过程中，当他在神学院时，他开始产生了一些理智上的怀疑（intellectual doubts）。我认为值得注意的一点是，他其实给他的父亲（一位改革宗牧师）写了一封信，表达了这些怀疑。他的父亲当时的回复相当严厉，甚至用地狱之灾等话语来威胁他。但最终，他还是选择让基督教神学去适应那个时代的哲学形式，这些形式主要来自康德（Kant）以及黑格尔（Hegel）在认识论上给他的影响。不过，这些主要是一些传记性的细节，稍后在我们讨论他更多的神学建构时，可以继续探讨他职业生涯的其余部分。
他是在一个改革宗的家庭还是莫拉维亚弟兄会的家庭中长大的？他上的学校是莫拉维亚弟兄会的。莫拉维亚敬虔主义者基本上属于改革宗教会网络的一部分。他们自认为是波西米亚改革宗，绝对属于其中的敬虔主义支派。
施莱尔马赫的护教辩白：为他的时代使基督教现代化
施莱尔马赫于1799年发表了其著名著作 《论宗教：致文化界蔑视宗教的知识分子》（Speeches on Religion to Its Cultured Despisers）。而在其写给父亲的信中，他曾坦言： “我知道有一种神圣的存在。我知道它充满了一切，但我无法再相信基督的顺服行为。” 他明确提到了基督的顺服行为以及他的代赎（substitutionary atonement）。
此外，他提到 ：“我在三位一体教义上也遇到了困难。” 他的父亲基本上认为“你已经不是个基督徒了”。然而，施莱尔马赫直到最后都自称为“更高阶的莫拉维亚信徒”。1799年，他发表了这些演讲，这立即引起了轰动，但这不一定是在知识分子和神职人员当中，而是在柏林大学那些与他有完全相同感受的年轻学生中间。他在年龄上与他们足够接近，以至于他的形象基本上就像今天有人在谈论自己如何成为一个“前福音派”（ex-evangelical）一样。整个建筑里都挤满了正处于相同心路历程的大学生。他们想要保留基督教的敬虔，但他们在相信基督教的实际教导上遇到了困难。
甚至可以这样来构建他的形象：施莱尔马赫将自己视为基督教的护教士，但他是根据同时代的哲学发展来使基督教现代化。
这就是为什么他是现代新教之父。
我认为对他的一些哲学观点作简要的背景介绍也会有帮助。能谈谈康德及其影响吗？因为在我看来，施莱尔马赫是在对康德的宗教观作出回应。康德试图将宗教限制在可以被理性解释的范畴内，而施莱尔马赫想要回应并反驳说，不，宗教是完全不同的东西。是这样吗？
从康德的道德律到施莱尔马赫的体验式泛神论
不完全是。伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）同样是在敬虔主义的环境中长大的。我们完全可以讲述那整个故事，他曾就读于一所绝对糟糕的基督教学校，那是敬虔主义背景的。基本上当时的普鲁士（德意志东部）全是敬虔主义，甚至连政府都是敬虔主义，它是自上而下贯穿的。他去了皇帝的弗里德里希学院，那里的经历让他与官方的体制化基督教完全疏离，但他仍然认为道德是至关重要的。
所以康德说，我们无法知道任何关于神学或上帝的知识，但只有通过预设上帝的存在，我们才能拥有道德。也就是说，不存在对上帝的实际认知，但存在一个基于上帝存在的道德生活。
施莱尔马赫会说：“我同意你的看法，我们无法知道关于上帝的任何事情。”所以他们双方都同意这不是一个理智层面的问题，也不是教义的问题，我们无法真正认知上帝。但是，施莱尔马赫并没有像康德那样把上帝仅仅当作道德的必要预设，而是说：“我们可以通过体验来认知上帝，因为上帝是一切，一切都是上帝。”
他是一个泛神论者。你可以在任何宗教、任何哲学、任何时间、任何地点去体验上帝或神圣。比如“当我漫步在草地上，我听到他经过，我在到处都能听到他”，就是这类感伤主义（sentimentality）。
后来黑格尔来了，他说那不过是“狂热”（enthusiasm），是敬虔主义的狂热。黑格尔之所以知道，是因为他自己就是在这种环境中长大的。他说康德和施莱尔马赫都错了。理性（Reason）是现实在历史中的展开，而基督教是宗教在历史中的完美实现。
施莱尔马赫的“绝对依赖感”与基督嗣子说
这里描述的，正是施莱尔马赫闻名于世的“绝对依赖感”。他在启蒙运动和浪漫主义时代之后，将神学的逻辑起点从圣经或外部权威，转向了这种绝对依赖感，或者也被称为“上帝意识”（God-consciousness）。这出自他的另一本书《基督教信仰》（The Christian Faith）。在他的理论中，绝对依赖感只有当这种观念同时形成时，才会变成一种清晰的自我意识。然后他就深入探讨了上帝意识和自我意识。
这成为了基础，因为基督所做的是：基督拥有完美的上帝意识，并且他与所有人分享这种上帝意识。你会觉得，这与赎罪（atonement）甚至“基督得胜”（Christus Victor）等任何传统观念都完全不同。这就是那句名言所说的：“从信经到意识”（from creed to consciousness），绝对依赖感成了神学的前言（prolegomena）。
我们会同意，亚当拥有的第一个体验不是自我意识，而是上帝意识。我们可以对此予以肯定。问题在于施莱尔马赫的基督论。传统的基督论从道成肉身开始，而施莱尔马赫认为：耶稣基督在其他所有方面都和我们一样是一个普通人，并不是从一开始就是道成肉身的上帝。但在他的上帝意识进化论观点中，他说其他遇见基督的人在一定程度上拥有上帝意识，但基督拥有最完美的上帝意识，以至于他被收养（或册立）为上帝的儿子。
因此，这是一种“基督嗣子说”（Adoptionist Christology）。当我们体验到那种上帝意识时，我们也都成了被收养的儿子，这就是与基督联合的含义。所以在神圣位格的上帝之子（三位一体的第二位格道成肉身）与我们成为上帝的儿子之间，不存在“质”的区别（qualitative distinction）。这只是上帝意识在“量”上的差别，而不是质的差别。更确切地说，耶稣与我们的不同只是程度上的不同，而不是种类上的不同。
施莱尔马赫的主观信仰与普遍上帝意识
因为他拥有最高水平的上帝意识，这实际上源于康德的认识论。康德在我们能感知到的“现象”（things as they appear to us）和“物自体”（things themselves）之间划了一条硬性的界线。我们无法知道物自体，我们能知道的只有向我们显现的现象。这就把人类的主观性（subjectivity）置于了认知的中心。因此，我们所能做的就是效法基督的榜样，超越自身，走向更伟大的上帝意识。
这在敬虔主义者听来完全合情合理。对于一个在敬虔主义环境中长大的人来说，这比对于一个具有传统信条背景的人来说容易接受得多。
我正在试图整理我听到的和学到的关于施莱尔马赫的知识。他会同意黑格尔的观点吗？他们曾一起在柏林任教，他会同意黑格尔那种进化论式的观点吗？即耶稣有点像是正确的上帝意识的终极表达，就好像所有其他宗教都只是在为这一阶段做铺垫。而耶稣，至少在历史的这一刻，是它的终极表达。但谁知道呢，随着历史向前发展，未来可能会出现更伟大的人物。但在目前，耶稣是它的典范，以至于他的整个宗教历史观并不区分对错。每个人都只是在以这样或那样的方式体验这种上帝意识，而耶稣恰好是实现它的最佳方式的典范。
黑格尔比施莱尔马赫年龄大一点，已经在柏林大学任教有一段时间了。当另一位浪漫主义哲学家谢林（Schelling）出现时，深受其影响的施莱尔马赫与黑格尔共事了一段时间，他们曾在一起教书。但黑格尔非常讨厌施莱尔马赫，主要原因还是黑格尔认为施莱尔马赫把“理性”完全踢出了局。黑格尔是一个理性主义者，而施莱尔马赫是一个情感主义者（emotivist）。
例如，对于黑格尔来说，一切都是“男性冲动”（male impulse）在世界中的移动，是宇宙中这种具有创造性的男性原则。而施莱尔马赫则感叹自己为什么被生为男人而不是女人。所以他的整个宗教体验，我们也许应该谈谈他的圣诞故事，他所有的英雄都是女性，这是一种被女性化了的基督教。就像19世纪的那首赞美诗：
“我独自来到花园中，玫瑰花上凝聚着露珠。他与我同行，并与我交谈，告诉我：我是他的人。我们在那里共享的喜悦，别人从未经历过。”
那是一种每个个体与主之间所拥有的亲密、独特的体验，这种思想就是从施莱尔马赫来的。我是说，如果你非要追溯得更远，这是一个诺斯底主义（Gnostic）的观点，但它与历史完全脱节。你不需要相信福音书所记载的历史，只要你拥有了这种“上帝意识”的体验就行。是的，我们之所以是基督徒，是因为耶稣与上帝意识有一种独特的联系。因此，如果我们与他联合，那么在这个耶稣的群体中，我们就拥有了他的上帝意识。
但他在对那些大学生的演讲中说：“让我们不要傲慢地宣称基督教是唯一的道路，也不要将圣经与宗教混为一谈。” 宗教（即这种上帝意识）比历史上的具体信仰更为宏大，许多人通过各种方式在体验这种贯穿宇宙的神圣整体。这就好比我们可能正抓着大象的躯干，而另一个人抓着腿，还有人抓着尾巴，但我们其实都在触摸着这只大象的不同部分。
施莱尔马赫：教义即自我表达，神学即心理学
根据施莱尔马赫的观点，信仰只是被重新阐释和更新了。这是一种比较宗教维度的看待方式。
关于你提到的那种相对主义，甚至是宗教相对主义，尽管施莱尔马赫会说自己是一个基督徒，因为教义是与这些宗教传统绑定在一起的，而且每一个传统都基于自身去阐释教义，这意味着教义是可以随着时间而改变的。所以，这变成了一个去记录你在接触这些宗教文本时所产生的体验的过程。正如他所说：“教义是基督徒宗教情感在言语上的自我陈述。” 所以它仅仅是一种自我表达。
是的，是自我表达。在康德之后，如果你无法认知上帝，那条道路就被切断了。你没有特殊启示，你甚至无法从普遍启示中获得关于上帝的任何真实知识。如果你无法认知上帝，我是指在理智上无法获知关于上帝的真理。如果你没有了神学，接下来会发生什么？那么你就只剩下了“宗教”，并且存在着不同的宗教。
因此，在整个19世纪，甚至在由教会创立的大学和学院里，你都会看到他们摘掉“神学系”的牌子，换上“宗教系”。因为你可以研究不同的宗教、人们的想法、事物在他们眼中的样子，以及在不同文化中围绕这些现象演变并强化它们的仪式。你可以研究一个群体对上帝的看法，以及他们如何敬拜上帝或神圣存在。但是，如果认为你可以把神学（即对上帝的实际认知）作为大学里的一门实际学科，那在他们看来就是傲慢的。
这是启蒙运动兴起时人们往往持有的观点。但施莱尔马赫的不同之处在于，他坚称我们可以“体验”上帝。如此一来，它不再像康德那样属于道德或伦理学部门，神学部门直接变成了“心理学”。
施莱尔马赫的形态论、圣礼与泛神论神学
神学的研究对象不再是上帝，而是我们与上帝的“体验”，因为我们无法知道他的本质，也无法知道他的属性。所以我们不研究三位一体，不研究基督的神人二性结合（hypostatic union），我们不把上帝禁锢在一个盒子里。因为我们根本无法去描述关于上帝的那些实在。这就是康德在我们能够稍微感知的现象与我们无法得知实在的物自体之间划下的那条硬性界线。
他将三位一体教义边缘化，仅置于其著作的末尾 ，就像在说：“好吧，我想我们最后还得谈谈这个三位一体的事情……” 实际上，他是一个形态论者（modalist）。他坦率地说过，我想你们可能会称我为形态论者。换句话说，只有一个位格，圣父、圣子和圣灵只是在历史的舞台上扮演着不同的角色。
当他谈到基督论时，他的原话是：耶稣是一个“上帝意识在其内部完美清晰、恒常且无罪”的人，“上帝在其中有真正的存在”。这又回到了嗣子说。在基督实现了这种完美的上帝意识之后，我认为简要地看一下这在教义上意味着什么是很有帮助的。这对神学的不同板块意味着什么？
我有一个由纽约大学出版社出版的丛书，叫《圣经、圣礼与救赎的基督教神学》（Christian Theologies of Scripture, Sacraments and Salvation），里面邀请了专门研究特定神学家的专家。关于施莱尔马赫的章节总是非常迷人，因为当你读到他时，之前的教父哲学、上帝论、圣经论等基于尼西亚信经或使徒信经的基础在施莱尔马赫这里全部脱轨了。
例如，他谈论圣礼的方式。这回到了沃尔特你刚才的观点：如果一切都关乎体验，那对圣礼意味着什么？施莱尔马赫把圣餐和洗礼放到了“教会论”（ecclesiology）内部。他说这两者是基督自身用来建立、保守和坚固教会群体的两个本质且不可改变的特征。这真正关乎的是在教会群体内部对基督生命的“体验”，而不是说圣礼本身具有属灵的功效。
圣经也是一样。他把圣经也放在教会论内部，仅仅作为教会日常事务所围绕的内容之一。比如教会开展部工、遵守纪律、祷告，然后他们也读圣经。这直接削弱了圣经的权威性、默示性（inspiration）和充足性。
至于救赎，它实际上只是这种“上帝意识”的应用。这正是泛神论发生的地方。这就是为什么研究施莱尔马赫与救赎的章节作者总结说：“救赎是救赎者将其无罪的、绝对大能的上帝意识活生生地传达出来，从而产生一种新的、蒙福的群体生活。”
这听起来就像是一个源源不断的机械能量源，个体只需与其对接即可。这正是泛神论的特征。所以麦克并没有夸大其词。
他一点也没有夸大。施莱尔马赫自己也承认了这一点。泛神论这个词是在他那个时代被发明出来用以描述黑格尔观点的，但他毫无疑问是一个泛神论者。
但问题是，他同时也是一个马吉安派信徒（Marcionite），就像古代的异端马吉安一样。他否定了旧约圣经的有效性，事实上他说，在当时的时代背景下 ，特别是在德国，但也在英国和其他地方，人们对圣经中的上帝（特别是对耶和华）有一种强烈的反感。尤其是如果你是一个泛神论者，你绝对不会喜欢一个会发怒、会审判的上帝。你只想要一个只会肯定你、只会展现仁慈和慷慨的上帝。那是浪漫主义时期的感伤情调，绝对不想与所谓的“旧约中那个残暴的上帝”有任何瓜葛。所以施莱尔马赫直接把它去掉了，他说旧约应该只被看作是圣经的附录。
施莱尔马赫的遗产：宗教心理学与重新定义“罪”
这是一个至关重要的问题。显而易见，基督嗣子说吸引了那些试图维持“耶稣基督是独特的”这一说法的人。在他们看来，耶稣不只是一个先知，不只是一个圣人，不只是一个伟大的宗教人物，耶稣是与众不同的，因为他被上帝收养了。他之所以达到那个高度，不是因为他从处于永恒之中，而是因为他达到了极高的上帝意识水平。
通过将神学贬低为心理学，他实际上预示了现代无神论之父路德维希·费尔巴哈（Ludwig Feuerbach）、其弟子弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）、以及现代宗教心理学之父威廉·詹姆斯（William James）的出现。威廉·詹姆斯写了《宗教经验之种种》（The Varieties of Religious Experience）一书，在书中他就极力推崇施莱尔马赫的视角。这种影响一直延续到今天。当现代人不再把耶稣视为从处女玛利亚取了人性、从太初到永远的上帝之子，而是更多地把他视为一个我们都可以效仿、甚至可以与之融合、成为其一部分的榜样人物，认为他在某种独特的层面上将我们与上帝连接在一起。
接下来需要探讨施莱尔马赫对‘罪’的定义。在其神学框架中，罪的范畴究竟如何界定？我好像在某个地方听说过，它指的是缺乏上帝意识，或者说“遗忘上帝”（God-forgetfulness）。
我能理解他作为马吉安派的立场，但我不能理解的是，他在实际操作中为什么对新约圣经的尊重会高过旧约圣经。因为现实是，整部正典在他们眼里无论如何都只是被当作宗教体验的借口或引子（pretext），就像《古兰经》也会被某些人当作宗教体验的引子一样。这种体验随后被当成具有启示意义的东西，用来激发上帝意识。他为什么一方面不承认旧约，另一方面却不以同样的方式去对待新约。也许是因为基督在新约中展现的启示？
在读完《基督教信仰》之后，如果你得出“施莱尔马赫对圣经持有崇高观点”的结论，那是可以理解的。因为他在书中确实谈到了圣经的默示性、无误性（infallibility）以及见证者不犯错的特性。施莱尔马赫的问题在于：他对正统派的不满，并不是因为正统派对圣经的看法过高。他对正统神学的不满，是因为正统派对其他地方存在的启示看得“不够高”。他认为，每一个圣人、每一个音乐家、每一个艺术家、每一个他所称的“宗教天才”，无论是在贺卡里，还是在任何我们能与神圣存在发生连接、产生上帝意识的地方，那里都有启示存在。所以，他认为正统派的错误在于限制了启示的范围，而不是对启示的评价过高。
那么他其实是通过简单地宣称“一切都具有启示性”，从而混淆了特殊启示与普遍启示。你几乎可以在所有事物中找到上帝。你可以在巴赫的音乐里找到他，也可以在一首披头士的歌里找到他。
因为在泛神论看来，神即万物。施莱尔马赫在书中的第174页用了这样一段惊人的描述。这正是泛神论开始切入的地方。他第一次使用这个概念时说：“让我们来谈谈上帝、创造和自然。” 他把我们所说的被造物（creation）称为与上帝“共存”（coexisting）的存在。我是说，这太令人惊呀了。他实际上直接使用了泛神论这个词。这个词不仅是在他写作期间被发明出来的，而且他自己就在使用它。这就是他所作所为的基础和核心架构。他说：“‘你可能会觉得这听起来像泛神论。’而我们的回应是：‘是的，我们在这儿说的就是泛神论。’”
而这种观点 undergird（构成了……的基础）了关于启示、基督是谁以及救赎呈现何种面貌的一切理论。接着，当你开始讨论罪的时候，你会发现泛神论系统在面对邪恶、罪和苦难时就崩溃了。他对其进行了修饰并辩解说：“上帝不是罪的创始者。” 但随后他基本上又说，罪对于理解恩典是必要的，因为你只有通过罪才能理解恩典。因此，罪对于理解恩典实际上是不可或缺的。
在泛神论体系中，邪恶是善的必然产物。因此，它与善是共同存在的。在上帝（或者说宇宙本身）内部存在着一种善与恶的拉锯战，这种拉锯战正在我们自己的内心、生活和历史中上演。
就像《星球大战》里的黑暗面和光明面。
让我们快速回到“罪”的问题上。这里不存在“原罪”（original sin），对吧？在施莱尔马赫看来，罪是一种因为缺乏上帝意识而导致的普遍社会状况，它实际上表现为自私自利（self-interest）。上帝意识是终极目标，而自私自利是问题所在。但它并不是一种继承而来的罪咎，它是一种通过群体生活和世俗影响而不断蔓延的社会状况。这带有更浓厚的伯拉纠主义（Pelagian）色彩。
这完全是伯拉纠主义，然而，这种逻辑引发了进一步的质疑施莱尔马赫：“如果你本身就是上帝的一部分，那么自私、以自我为中心、依赖自己又有什么错呢？”
施莱尔马赫的双重遗产与走向上帝的真实路径
是的，施莱尔马赫的思想是反超自然的（anti-supernatural）。如果要谈论被它抹杀的其他领域，它基本上让祷告变得毫无用处。因为祷告需要超自然力量对自然法则的介入，而他恰恰想要杜绝这一点，部分原因是他试图让基督教信仰迎合当时的科学发展。
斯宾诺莎（Spinoza）曾说，我们之所以是泛神论者，是因为一切事情都是必然发生的。
所以正如我所说，除了基督论、救赎论的缺失之外，他的神学听起来像是一种模糊的道德主义，还要在上面加上情感主义。
如果你真的想在历史上寻找对这整个自由主义神学脉络的最佳基督徒回应，那就是梅钦（J. Gresham Machen）在1923年写成的《基督教与自由主义》（Christianity and Liberalism）。梅钦在书中所反击的那些同时代的主流新教派观点，恰恰就是施莱尔马赫一手推行起来的。
理解这一神学脉络对当下的基督徒而言意义重大。几年前，针对梅钦著作出版百年所制作的专题系列节目，至今仍极具启发性。通过回顾那个系列，我们可以清晰地发现，当今教会内部所面临的诸多流弊与挑战，正是当年梅钦所回应和驳斥的翻版。
另一个值得深思的教义细节在于婴儿洗礼。施莱尔马赫对传统的婴儿洗礼教义感到不安，这其实承袭了敬虔主义一贯的直觉。在面对新约圣经缺乏直接明文支持的困境时，他选择了一种折衷的辩护方案：将婴儿洗礼建立在“预设孩子未来会产生信心”的基础之上，并强调洗礼必须通过后来的坚振礼（confirmation）才算真正完成。
这种教义上的重构，在某种程度上引发了不同宗派间基于共同反对面而形成的奇特认同。而类似的思潮，早在20年代初期便通过当时兴起的现代主流电台讲员广泛传播，最终演变成了后来盛行一时的“得胜基督徒生活”运动。
我们现在看到的这种现象，难道不正是存在于当今的福音派内部吗？这是一种非常严格的主观主义神学方法。比如，所有更具现代感的诗歌基本上都在围绕着“我的体验”展开，全都是关于“我对上帝的感觉”。我们把目标对准了一种体验，一切都是为了触动内在的情感。我想我们会在另一期讨论“复兴主义”（revivalism）的节目中更多地谈到这一点。我不认为复兴主义和这是完全一样的东西，但我确实认为这种将信仰主观化的倾向，使得人们会说：“我信我的，你信你的，这都只是我们表达上帝的一种方式。”然而，上帝的客观性（objectiveness of God）却被剥离了。
有人曾说，施莱尔马赫的护教学驱动并结合了他的神学，而不是反过来。也就是说，他对待人类和主观个体的态度驱动了他做神学的方式，而不是他对上帝的信仰在驱动他与人交谈的方式，这意味着主体和客体被混淆了。现在，上帝变成了功能性的工具。我想麦克你之前提到了威廉·詹姆斯，施莱尔马赫直接或间接地对威廉·詹姆斯产生了巨大影响。一切都变成了关于“我以及我对上帝的体验”，这渗透进了我们美国基督教神学的体系之中。
他的弟子奥古斯特·托卢克（August Tholuck）后来成为了柏林大学的实用神学教授，他告诉讲台上的讲道者：“我们的讲道需要从以上帝为中心转变为以听众为中心。” 这种思潮一路延续到了查尔斯·芬尼（Charles Finney）。所以在很多方面，施莱尔马赫既是 Protestant liberalism（新教自由主义）之父，又是Protestant fundamentalism（新教根本主义/基要主义）之父。他是左翼和右翼整个复兴主义运动、社会福音以及复兴主义的共同源头。当然，你必须去仔细梳理和探讨这些，但他确实在许多层面上是这一局面的始作俑者。
我们可以想想 C.S. 路易斯（C.S. Lewis）给出的回应。路易斯说，你永远不可能通过“寻找爱本身”来找到爱。你永远不可能为了寻找一种体验而走出门去找到它。你是通过找到一个特定的人，从而找到了爱的体验。通过了解那个人，你获得了你的体验、你的爱并得以在其中成长。
我们与上帝的关系也是如此。正如马丁·路德所说，你不能主动去寻找宗教体验，那意味着每个人都在以自己的方式走向地狱。你不能通过攀爬神秘主义和体验的梯子去寻找上帝，因为如果你这么做，魔鬼就在顶端，因为他把自己伪装成光明的天使。想要宗教体验？你确实会体验到一些东西，但那更有可能是魔鬼，而不是上帝。因此，走向上帝唯一的安全路径是通过祂的儿子，祂降临到我们中间，并将这真道赐给了我们。
这就是为什么他的泛神论观点如此具有毁灭性，因为它抹杀了造物主与被造物之间的界线，抹杀了一位具有主动性、爱我们的、超越我们的上帝。
我是说，这让刚才所说的一切都崩溃了。那福音的好消息，就在这种哲学和方法论的蚕食下被消解了。当你失去了造物主与被造物的区分，你必然会从自身出发，最终将整件事演变成一种向内弯曲的状态（curved inwardness）。这是一种神圣化的、向内的自我弯曲。
如果一切都是上帝，那么一切就都具有启示性。如果一切都具有启示性，那么一切就都是神迹。所以，施莱尔马赫可以把各种各样的事情都说成是神迹，但他其实根本不相信传统意义上的神迹。他不相信神迹是超越自然法则的独特历史事件。他认为自然法则本身就是神迹，比如秋天树叶变红就是神迹。
福音的客观真理 vs. 主观宗教体验
施莱尔马赫试图通过将基督教翻译成“宗教情感和内在性”的调式，从而将基督教从那些蔑视它的文化界人士手中解救出来。如果非要称之为牧养本能的话，我们可以理解这种初衷。一个冰冷的理性主义世界确实需要温暖，而对上帝的依赖也绝非幻觉。
但是，福音并不是源于我们对无限者的直觉或对无限者的某种感知。它是作为上帝的公开宣告临到我们的，宣布耶稣基督为我们被钉十字架并复活了。信仰并没有创造那个现实，信仰只是领受了它。而且，我们的得救确据（assurance）并不随着我们灵魂的温度起伏而波动。它安稳地建立在上帝在我们之外赐下的客观应许之上，记录在圣经里、宣讲在讲台上、倾倒在洗礼的水中、以及赐予在圣餐的饼和酒里。
因此，当基督教主要变成我们内在生活的独角戏时，教会就变成了一个为了提供宗教体验而设立的互助小组。但在新约圣经中，教会是上帝说话并赦免罪人、将我们与基督联合并差遣我们进入世界的地方。施莱尔马赫帮助我们诊断了一种诱惑：那就是用宣告去交易直觉，用宣信去交易表达，用基督已经成就在外的工去交易我个人感知到的意识。医治这种倾向的方法并不是去否定情感，而是让我们的情感被真理所规整。基督为你成就、且在你想之外的工，已经在真道中宣讲，在洗礼中浇灌，在圣餐中赐下。
阿门。
译者： J, Gemini
原文：https://whitehorseinn.org/resource-library/shows/schleiermacher-the-theologian-behind-protestant-liberalism
作者：麦克·霍顿
麦克·霍顿博士（Dr. Michael S. Horton，又译作荷顿或何顿），加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California）梅钦教席系统神学与护教学教授；全美广播电台White Horse Inn主持人；《现代宗教改革》杂志主编；曾与2001至2004年担任认信福音派联盟主席；他曾于1996年被《今日基督教》杂志评为“五十位四十岁以下福音派领袖”之一；现为北美联合改革宗教会牧师；著作丰富。已译作中文的著作有：《基督徒的信仰》、《没有基督的基督教》、《应许的神》等。