登山宝训是否也适用于今天的基督徒呢?安息日的诫命是否仍然有效?基督徒是否应该遵守婴儿洗礼?我们如何回答这些及其他问题取决于在打开圣经前我们的诠释预设。在阅读圣经前,我们都是带着某种想法,认为圣经该如何阅读的。但问题就在这里。如果我们带着这些预设来读经文,那么这些预设起初又是从何而来的呢?我们的这些预设是根据经文而来还是我们从外界带入的呢?
当我们提到解释圣经的方法和原则时,我们指的是释经学。我们所有人每天都在实践释经学,但我们通常没有意识到这一点。如果我们阅读的著作是以我们自己的文化,用我们自己的母语,在我们的时代写成的,我们通常不必特别考虑释经学的规则。如果我们拿起一本书是以 “从前…… “开头的,举个例子,我们知道我们不应该像阅读百科全书一样阅读它。我们自然地知道这句开场白表明了这篇文章属于 “童话 “体裁。我们也熟悉自己的文化对人、地方和事物的指代方式。如果我们在读一个作者说他去过 “大苹果”,我们知道他指的是纽约市而不是一颗巨大的水果。作者只是使用了比喻的手法来表达纽约市字面的意思。
但是当我们拿起一本几千年前用不同语言写成的书时,该怎么做呢?如果我们看到这是一本写在脆弱的蒲草纸卷上的书,上面写着原始字母,我们可能会停下来,意识到在我们阅读之前,我们必须先做一些准备工作。我们需要学习这种语言。我们需要学习一些关于该书写作时的文化背景。我们必须知道它是属于哪种文学体裁。当我们看到一个古老的卷轴时,我们认识到它与现代小说不是同一类东西。然而,假如那个古卷已经被翻译了呢?如果它已经被翻译出来,并以现代书的形式出版,有漂亮的皮革封面呢?如果那本书伴随你一起长大,你对其内容有些熟悉呢?那么,这样的熟悉感可能会误导你在阅读这本当代著作时,带着同样的文化预设来阅读。
这些都是我们在阅读圣经时必须考虑的问题。《圣经》是一部由一系列古书卷编辑而成的书,最初是用希伯来语、亚兰语和希腊语写的。《旧约》中书卷是由许多生活在古代近东世界的作者们写的,他们有自己的习俗和预设。《新約》中的书卷是在罗马帝国的鼎盛时期写的。这些都不是我们所生活的世界。如果我们不理解《圣经》中的书卷种类,我们就很容易错误识别体裁,从而导致历史-文法释经学的错误应用。我们可能会忘记这些,因为我们的圣经已经从古代语言中翻译出来。我们已经继承了某些释经学的体系,并按照它们学习和阅读圣经。其中有些体系比其他体系更忠实于文本。知道我们把其中的哪一种带到圣经中去,以及为什么这样做,是很重要的。
在过去的一个半世纪里,有两种释经体系,即圣约神学和时代论,一直是福音派基督徒中的主流选择。在教父的著作中圣约神学只是一种种子形式,但在十六和十七世纪有了重大发展。它的发展源于一种认知,即《圣经》揭示了上帝通过盟约的方式与祂的子民相交。最基本的是,盟约是两方或多方之间的一种正式约定。约定的具体种类取决于各种因素。每种类型的盟约都涉及一方或双方的义务。有些盟约还涉及正式的宣誓,有些涉及仪式,有些有外部的印证。所有盟约都在双方之间产生某种关系效力。
圣约神学强调了创世纪1-3章对我们正确理解整本圣经的重要性。它强调了人的堕落所引起的根本性变化。在堕落之前,神与人的关系是按照某种形式的约定。圣约神学将其称为”行为之约”或”生命之约”。堕落之后,为了拯救祂的子民,神设立了一种新的约定,圣约神学将其称为”恩典之约”。上帝在预备派遣弥赛亚时,祂在整个救赎历史中设立了各种盟约(如亚伯拉罕之约、摩西之约和大卫之约),所有的盟约都为弥赛亚的到来和新约奠定了基础。所有的盟约都在上帝的唯独恩典之约下,是救赎计划的一部分–是关于救赎的唯一大计划,即唯独恩典(唯独通过基督的工作得救)。这里强调的是更正教所坚持的事实,即堕落之后,罪人得救的唯一途径是单靠对基督的信心。圣约神学只是在宗教改革运动的“五个唯独”的基础上发展出来的产物。
一个多世纪以来,在福音派中,”时代论”一直是一个广泛而流行的释经学体系。虽然它最著名的是其独特的末世论观点,但时代论最关键元素在于它对神的子民的区分,即以色列和教会。正因为时代论认为上帝对两个不同的群体有两个不同的计划,因此时代论将救赎历史分为几个独立的时期或时代。在每一个时期中,上帝都会考验人类。在每一个时期,人类都没能通过考验,新的时期就开始了。大部分时代论者认为,有七个不同的时代。目前的时代,即教会时代,是独特的。因为它是救赎历史中的一个插曲,在此期间,神将祂的注意力从以色列转向教会。时代论者声称,只有他们的体系是具有一致性的,是建立在字面意思解经法上的。实际上,这种说法本身是建立在一个非常武断的字面定义上,这种定义被选择性地应用,忽略了这些古书的文学体裁。
这些释经学体系影响着我们阅读和解释圣经的方式。例如,圣约神学更多关注整本圣经的连贯性。它也拒绝上帝有两个独立子民的观点。另一方面,在时代论中,我们看到更多的不连续性。它认为圣经的部分内容只适用于以色列,而不适用于今天的基督徒。这从根本上影响了我们阅读圣经的方式。它也影响到圣经的讲道。我记得我的一位时代论神学院教授给我们班讲过,当我们用旧约讲道时,我们需要确保在犹太会堂里讲道时,不会引人不悦或质疑。那只有当我们不提及耶稣或福音时,这才有可能。难道这就是新约作者处理旧约的方式吗?当然不是。
近几十年来,一些厌倦了陈旧观点的浸信会神学家们给出了一个新的选择,他们认为这是在时代论和圣约神学之间的一个折中方案。例如,开始于20世纪80年代和90年代,一些时代论者开始倡导”渐进时代论”。与传统的时代论主义相比,在渐进时代论中,我们可以看到更多的圣经的连贯性。它认为各时代是逐步发展和推进上帝的计划。渐进式时代论者仍然坚持以色列和教会之间有区分,但这种区分并不像传统时代论主义中那样激进。
在一些改革宗浸信会教会中发现另一种替代神学体系,即新圣约神学(New Covenant Theology)。顾名思义,其重点放在新圣约的新颖性上。支持者们的显著特点是他们重新评估十诫,特别是安息日诫命。对于将道德律、礼仪律和民事律”及一些具体问题—-安息日诫命是否是上帝永恒不变的道德律的一部分—-进行区分的做法的有用性,他们持质疑或拒绝态度。在那些自称为”新圣约神学家”的人中仍然存在许多分歧。有些人认为堕落前没有任何行为之约,而另一些人则认为有。有些人否认基督的主动顺服。有些人则承认了这一点。这种神学体系仍在不断发展中。
渐进式圣约神学主义
渐进式圣约神学主义是比较近期的观点,并开始获得一些追随者。这种观点与新圣约神学有一些相似之处,但其支持者们对于亚当的创造之约这一点持明确的肯定态度。他们也一致肯定了基督主动顺服的必要性。根据这种观点,圣经中的盟约逐步启示了上帝的唯一救赎计划。既肯定了与以色列和与教会所立的约有区别的同时,他们也肯定了神的子民只有一群。这种区分的主要意义在于,渐进式圣约神学主义者肯定了旧约中神的子民包含信徒和非信徒,新约中神的子民只包含信徒。这也是渐进式圣约神学主义持守信徒洗礼的稳固基础。
在研究这些不同的释经学体系时,必须牢记的关键点是,它们的主要原则是否来源于圣经,还是我们将其带入圣经阅读的。我们没有足够的篇幅来彻底研究每种神学体系的每一个争议点。我的目标比较亲和–即让读者更清楚地认识到他们是使用哪种释经眼镜来阅读经文的。
虽然我们不能透彻地研究每一个争议的问题,但我们有必要简单地关注一个问题–以色列和教会之间的关系。时代论中关于根本区别的概念是否源于圣经,还是人为读入圣经的?新约圣经的答案似乎很清楚。例如,在罗11:17-24中,保罗把神的子民以色列比喻成一棵橄榄树,不信神的犹太人好比枝条被折断,只剩下真正的以色列。外邦人信徒作为枝条,也就是现在的教会,已经被嫁接到这棵原有的橄榄树上。如果不信的犹太人悔改并相信基督,他们可以重新嫁接到这棵橄榄树上。请注意,只有一棵橄榄树。如果时代论是正确的,保罗的比喻就必须有很大的修改。他将不得不说神在旧橄榄树(以色列)旁边种下一棵新的橄榄树(教会)。神必须从以色列树上取下犹太人信徒的枝条,从其他外邦人树上取下外邦人信徒的枝条,将这些枝条嫁接到新的教会的树上。然而,就目前而言,只有一棵好树–真正的以色列。这就是为什么保罗可以对大部分是外邦人的以弗所教会说,他们曾在以色列国民以外、在所应许的诸约上是局外人(弗2:12);对大部分是外邦人的加拉太教会”说,如果他们是属乎基督的,他们就是亚伯拉罕的后裔(加3:16, 29)。任何说上帝有两个独立子民的释经学体系都不是来源于圣经的。
圣约神学释经学始于圣经,忠于原文,强调它所强调的。它既展示了隐藏于上帝对祂子民计划的连贯性的美妙之处,同时也承认了其计划中圣经的发展和区别。最重要的是,它承认并宣扬耶稣基督是唯一的福音,是唯一的得救途径——唯独在基督里,凭借唯独信心,通过唯独恩典。
作者:凯斯·马西森(Keith A. Mathison)
译者:Brainy Weng
校对:Yashar
作者简介:凯斯·马西森(Keith A. Mathison)博士是美国佛罗里达州,桑福德改革宗圣经学院的系统神学的教授。他是多本书的作者,包括《主餐》(The Lord’s Supper)。
英文原文:https://tabletalkmagazine.com/article/2020/10/the-covenantal-hermeneutic/