没错,改革宗教会是按照亚伯拉罕的应许来施洗的。
美南浸信会(SBC)是美国最大的福音派宗派,全部成员总数为一千四百八十万(三分之一每周参加敬拜)。美南浸信会的确是浸信会信徒,但是另外四千五百万美国福音派信徒中,99%的人,按照他们的神学思想和实践来看,也是浸信会信徒,只是没有用这个名字。这塑造了美国信徒对洗礼的看法,他们阅读解释和理解圣经的方法。从历史的角度来看,我们所处的时代是奇特的。在十九世纪中叶以前,情况是相反的,当时全世界甚至包括美国在内,大部分信徒是认同婴儿洗的。当然,他们这样做有不同的原因。罗马天主教徒为婴儿施洗,因为他们相信洗礼可以把救赎和重生的恩典注入给婴孩。路德宗也认为洗礼可以使人重生。主流自由派宗派包括美国长老会PCUSA,美国福音长老会EPCUSA,联合卫理公会UMC,联合基督教会UCC等,为婴儿施洗主要是因为传统和出于情感。
洗礼到底有什么用
在这样的情况下,那些依旧相信历史上改革宗婴儿洗礼观的人面对艰难的挑战。他们相信上帝应许做信徒和他们儿女的上帝(创17:7),他们为婴儿施洗不是因为情感需要,也不是因为传统,也不是因为他们认为洗礼把救恩注入给婴孩。在改革宗神学里,洗礼是一个圣礼(sacrament),是应许的恩典的标记(sign)和印记(seal),是承诺把救恩赐给一切相信之人的保证。按照改革宗信条,人们领受基督是唯独恩典,唯独借着信心。恩典不是魔法或者一种治疗药物(这是罗马天主教的观点)。相反,恩典是上帝给罪人无条件的恩惠(favor),靠着耶稣基督为他所有子民赚得的。唯独出于恩典,上帝眷顾他的百姓,是因为基督的义和顺服被归算给罪人,并且唯独透过信心被领受。当我们说借着信心时,我们是说信靠,安息,领受,知道并赞同。洗礼表明并标记了基督为他子民所做的工作,那就是洗净他们的罪并为他们披戴他自己的义,洗礼也向一切信靠这一切的人印证了上帝的应许。作为印证,洗礼对信徒说,他们在圣经里和圣道的宣讲中所听到的应许,真的确实是他们的。
这就是我们在海德堡要理问答第69问里宣告的:
六十九问:洗礼怎样提醒你并使你确定,基督在十架上一次的献祭使你得益处呢?回答:乃是这样:基督设立了这外在的水洗, 并加上他的应许,正如我真的受外在水洗,洗去身体的污秽,他的宝血和圣灵也真的洗净了我灵魂的污秽,即我的一切罪恶 。
反对罗马天主教和路德宗的看法,我们清晰的宣告洗礼不是因工成效(ex opere operato),洗礼不会变成救恩,就像圣餐里的饼和酒不会变成基督的身体和血。因此要理问答继续宣告:
七十二问:外在的水洗能洗去罪恶吗?回答:不能。只有耶稣基督的宝血和圣灵才能洗净我们一切的罪。
直截了当的说,一个受洗的人如果不信,那么他是被咒诅的,而如果一个未受洗的人因着恩典而信了,那么他是得救的。然而,耶稣的确设立了洗礼作为他恩典的标记和印证,因为他不仅乐意把他的应许借着圣道传讲给我们,也乐意把这应许借着圣礼有形的传递给我们。
婴儿洗的圣经依据
改革宗教会为婴儿施洗,是因为我们认为上帝在创世记17:7中的应许依旧是有效的:“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,做永远的约,是要做你和你后裔的神。”
这节经文在全本圣经中不断的回想,也是使徒行传2:39的基础,基于这一切,改革宗教会宣告:
七十四问:婴孩也要受洗吗?回答:是的。因为婴孩与父母同属于上帝的圣约和子民,并且靠基督宝血赦罪和生发信心的圣灵被应许赐给他们,正如赐给他们父母的一样;因此,他们也通过圣约标记的洗礼,被纳入基督教会中,有别于不信者的儿女。正如这在旧约中是通过割礼达成的,在新约中割礼由洗礼代替。
这里的圣约指的就是在创世记17:7中上帝与亚伯拉罕所立的约。
这也是比利时信条第34条所说的:“因此我们憎恶重洗派的错误,他们认为受洗一次不够;他们也定罪信徒孩童的洗礼。但我们相信,我们的孩童应当受洗,印上恩约的记号,正如以色列人的孩童也要受割礼一样,因为上帝向我们的孩童作了同样的应许。诚然,基督流血洗净成人的罪,也照样洗净孩童的罪。因此他们应当接受这记号和基督为他们所成就的圣礼,正如主在律法中所吩咐的,在他们出生后,借着为他们献上一只羊羔,就是耶稣基督的献祭,他们应当有分于基督的受苦与受死的圣礼。此外,洗礼也为我们的孩童作了割礼为以色列人所作的。为此缘故,保罗称洗礼为“基督的割礼”。
注意两点:第一,改革宗与16世纪的重洗派的辩论与浸信会的辩论是一样的。当然,在1630年之后的浸信会与重洗派不同,但是单就如何理解救赎历史来讲,浸信会的理解方法和重洗派是一样的。第二,我们所说的应许就是在创世记17:7里上帝给亚伯拉罕的应许。亚伯拉罕之约的应许是改革宗神学理解旧、新约圣经中恩典之约的统一性的基础。我们说,只有一个恩典之约,但有不同的外在施行阶段。新约不是在新约圣经时期才第一次出现的。旧约圣经时期的信徒也不是仅仅期待未来的恩典之约,他们曾经实实在在的参与恩典之约在当时的外在施行阶段,也就是在预表和影像的阶段。
亚伯拉罕不是摩西
大部分美国福音派信徒认为,亚伯拉罕的应许已经过时了,亚伯拉罕只是预表了摩西,在亚伯拉罕430年之后,借着摩西上帝才立约。但是保罗明确的对比了亚伯拉罕之约和摩西之约。他说摩西之约没有使先前立定的亚伯拉罕之约废止,亚伯拉罕之约与摩西之约不同。亚伯拉罕不是摩西。亚伯拉罕之约也不是摩西之约。亚伯拉罕之约不是行为之约,而是恩典之约。与亚伯拉罕之约不同,摩西之约有双重的属性(林后3,来7-10)。从根本上讲,摩西之约是恩典之约的一个施行阶段。但摩西之约从某些外在角度来看,是重新颁布了上帝与亚当在堕落前所立的行为之约。在摩西之约里,有“如此行就必活”的层面(路10:28;利18:5),这是在亚伯拉罕之约里没有的。保罗说,摩西律法是教导以色列民罪和悲惨的教师(加3:24)。但是浸信会的朋友认为,亚伯拉罕和摩西都是行为之约,因此他们忽视了亚伯拉罕之约与新约之间的统一性。因为这样的思想,他们误解了耶利米书31:31-34中呈现的旧约与新约的差别。耶利米很清楚的说新约不像曾经与摩西所立的约。耶利米没有说新约不像与亚伯拉罕所立的约。新约就是亚伯拉罕之约新的施行阶段。
作者:司考特·克拉克博士(Dr. R. Scott Clark);翻译:王一
司考特·克拉克博士(Dr. R. Scott Clark),加州威敏斯特神学院(Westminster Seminary California)教会历史与历史神学教授;曾任教于惠顿学院(Wheaton College)、改革宗神学院杰克逊校区(Reformed Theological Seminary Jackson)、协和大学(Concordia University)等多所院校;著有 Recovering the Reformed Confession,Caspar Olevian and the Substance of the Covenant 等书;其个人博客为Heidelblog。
克拉克博士毕业于加州威敏斯特神学院获道学硕士(M.Div), 牛津大学圣安妮学院(St Anne’s College, Oxford University)获哲学博士 (D.Phil)。1988-98年期间为美国改革宗教会(RCUS)牧师,自1998年后为北美联合改革宗教会(URCNA)牧师。