與猶太教和伊斯蘭教一樣，基督教是一神論宗教。但與這些宗教不同的是，基督教是三一神論的宗教。我們相信這獨一上帝是三而一的，他啟示自己為三個不同的位格：父、子、聖靈。當提到子（耶穌基督）的時候，聖經宣稱他是真的永恆上帝，並非受造物，無始無終。
當然，耶穌是基督教的核心人物，沒人會說他的壞話。非基督教的宗教常常試圖把耶穌也納入到他們的宗教裡。但這並不是那麼簡單，因為耶穌基督神性的教義使基督教與其他所有宗教產生了區別。如果耶穌是真的永生的上帝，那麼基督教的神論就是所有世界宗教裡獨一無二的。諷刺的是當所有的宗教都尊敬耶穌是一位先知或教師，但他們卻都否定新約聖經的重點，那就是耶穌是成了肉身的上帝，並且這是耶穌自己相信並宣告的。
耶穌基督的神性這條教義並不是初代教會自己發明出來的，這一點可以在聖經裡明確看到，不論在新約還是舊約裡，都教導了耶穌的神性。其中最有力的證據來自於舊約聖經，例如《以賽亞書》7:14裡著名的彌賽亞預言，在耶穌降生數百年前寫下這樣的話：“因此主自己必給你們一個兆頭：看哪！必有童女懷孕生子；她要給他起名叫’以馬內利’（即上帝與我們同在）。” 在賽9:6，我們讀到“因為有一個嬰孩為我們而生，有一個兒子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他的名必稱為’奇妙的策士、全能的上帝、永恆的父、和平的君’。” 這也是指耶穌基督。
除了《以賽亞書》裡的彌賽亞預言，我們也有許多彌賽亞《詩篇》（例如8，89，110篇），其中父提到子時說他是被高舉並且與自己同尊同榮。另外，我們還有《箴言》8:22-31這樣的經文，描寫人格化的“智慧”，當從新約的角度來看，這是指向永恆的聖子，他是上帝的智慧。另外如《彌迦書》5:2，先知提到那位將降生在伯利恆的君王是永恆的。將要到來的彌賽亞不斷被稱為全能的上帝，永恆的父，上帝的智慧，公義，被高舉，卻由一位卑微的童女而生。這些預言都指向一個人：以色列的拯救者，亞伯拉罕的上帝，耶穌基督（參約8:58）。
新約聖經裡教導說耶穌是永恆的，是先存的。《約翰福音》1:1這樣說，“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。” 約翰和保羅都稱耶穌是創造萬有、托住萬有的那一位。“萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”（約1:3）另外在《歌羅西書》1:16-17裡，保羅提到耶穌這樣說，“萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。 17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。”
新約聖經確定耶穌是上帝。在《約翰福音》20:28，多馬跪倒在耶穌面前，承認耶穌是“我的主，我的上帝！”在《提多書》2:13裡，保羅提到耶穌第二次到來是“偉大的上帝，救主耶穌基督榮耀的顯現。”（新譯本）《希伯來書》的作者提及耶穌，“但是論到兒子，卻說：’上帝啊！你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖，是公平的權杖。’”
此外，聖經把那些只能歸給上帝的歸給了耶穌。耶穌是敬拜的對象（太28:16-17），他有能力使死人復活（約5:21; 11:25），他是人類最終的審判者（太25:31-32）。耶穌有普世的能力和權柄（太28:18），他也有赦免的權力（可2:5-7）。他不僅稱自己為上帝（約14:8-9），他還稱自己是阿爾法和俄梅拉，“首先的，也是末後的”，這只有上帝才能自稱（啟22:13）。
貫穿整本聖經，耶穌向我們啟示自己就是那位真實的永恆的上帝，大有能力的第二位格上帝，萬物的創造主，是我們必須敬拜和服侍的那一位。其實，我們能表達出來的關於上帝的一切，都可以應用在耶穌身上。
作者：金·里德巴格（Kim Riddlebarger）
翻譯：王一
金·里德巴格博士（Dr. Kim Riddlebarger），加州阿纳海姆市Christ Reformed Church主任牧师；White Horse Inn 电台节目主持人之一；他的个人博客Riddleblog;著有 A Case For Amillennialism，The Man of Sin: Uncovering the Truth About the Antichrist 等书。