如果说上帝对美食有特别浓厚的兴趣一点儿也不奇怪。他创造的人对食物就有特别的需要;圣经的第一章和最后一章都提到食物;亚当的堕落跟食物脱不了干系;以色列的礼仪律法中大部分都是围绕着食物展开的;诗篇中常常为着上帝供应食物而赞美感恩;福音书中圣子上帝所行的神迹中有食物,辩论中有食物,甚至最后设立的圣礼中也有食物。食物很重要,它彰显了上帝的慈爱与良善。而作为上帝形象的承载者,食物对我们的生命来说也至关重要。它不仅是维持身体运作的能源,更是满足灵魂深处需求的良药。加尔文说,「假如我们思考上帝为什么创造各种食物,我们就知道他不但是为了我们的需要,更是为了我们的快乐。」也许卡彭(Robert Farrar Capon)说的最好:

毫无疑问,食物能维持我们肉体的生命,但这仅仅是其最小、最暂时的工作。食物永恒的意义乃是预备我们的感官以迎接那一日的到来,到了那日,我们要在天国的宴席上列坐,一同品尝主恩的滋味是何等美善。食物中的营养转瞬即逝,永留不朽的乃是滋味。

简而言之,对人类来说,食物必不可少。

如此看来,上帝常用吃来比喻听他的话语便不足为奇了。在以赛亚书五十五章开头,上帝与以色列新立了恩典之约,便邀请他们赴宴:

你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的,用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。你们当就近我来,侧耳而听,就必得活。我比与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典。以赛亚书 55:1-3

尽管以色列民违背了摩西之约,并且很快遭受到被掳流放的咒诅,但上帝仍然邀请他们,藉着所立的永约来享受与他同在的团契,就是主与亚伯拉罕所立的约(创十五,十七1-14),以及随后与大卫立的约(撒下7:1-17)。主对以色列如此恩慈的邀请可以在整本以赛亚书,甚至在所有先知书中都随处可见。但以赛亚书五十五章的这一次邀请十分特别,主在这里用吃喝来类比听道。他故意用美食来描述属灵的粮食以及蕴藏在福音应许中的喜乐。

耶稣,新约的中保,用同样的方式告诉彼得说,「你喂养我的小羊……你喂养我的羊」(约二一15、17)。除了维持肉身的营养与灵魂的欢愉之外,人类还有更深的需求,这需求只能用生命的粮来喂饱。在教会里,藉着圣言的传讲和圣礼的施行,这生命的粮被白白地赐给了我们。新约教会有点像餐厅,是人们去赴宴的地方。牧师,好像一名大厨,用上好的材料和功夫预备齐美味佳肴。客人来到,坐席,佳宴伺候。

当然,这两者属于不同的国度。餐厅属于人的国,是商业机构;而教会属于上帝的国,藉着圣言与圣灵被造,是基督身体的彰显。然而,我们不应因此就草率地忽略这种比较。彼得对牧师们的劝告中主要就是劝他们务必喂养羊群,「牧养上帝的群羊」(彼前五2a;参徒二十28)。这恰恰是耶利米书里上帝应许的实现:「我也必将合我心的牧者,赐给你们。他们必以知识和智慧,牧养你们」(耶三15;参耶二三1-4,三一10)。厨师的工作是为身体提供饮食,而牧师的工作则是为喂养灵魂。「这喂养是藉着福音的宣讲,」约翰欧文说道,「不牧养群羊的不能算是牧师。因为这是其职分的主要工作。」所以,教会就是羊群们来找吃的地方。教会不仅仅是一群聚在一起,教会是基督藉着手下的牧人们,公开集体地喂养羊群的地方。

来,吃吧!

以赛亚恳求以色列民接受上帝白白赐下的恩典,他用了希伯来语中一个语气助词,翻译成中文就是「唉!」(赛五五1,新译本)。这个词常用来表达悲伤的情感。如此加强语气,表明以色列民正在极其可怕的危险中,急需接受上帝的邀请。以赛亚在呼喊:「唉!你们快来!」同样,道成肉身的基督也招呼他的百姓来到他的餐厅和他一起用餐。他站在街边,向来来往往饥饿的人呼喊,「我为你们预备了好吃的!来,吃吧!快来就近我!」有没有钱无所谓。这家餐厅完全欢迎付不起钱的人。其实,上帝对我们的金钱没有一点兴趣。他只要你够饥饿,饿到愿意来这儿订一个位子。「你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值。」实际上,世界上没有任何一种货币能买来上帝摆设的宴席和其中的救恩。我们完全无法靠自己顺服来购买白白赐下的礼物。他已经通过基督的一生、受死、复活,付清了这礼物的全部代价。我们没有任何的债了。上帝很干脆的说,「来,吃吧!」

因此,我们来到教会的首要目的不是来服侍上帝,而是接受上帝的服侍。同一位主曾在那次晚餐中离了坐席,脱了外衣,拿出一条手巾束在腰间,为他的门徒洗脚,继续俯就谦卑,用他的话语和圣礼来服侍这些跟随他的人。在敬拜中,他呼召我们一同庆祝这个节日。每周藉着圣言的宣讲,他在旷野里摆设筵席,把供养灵魂的美味佳肴摆在我们面前。

由于以色列民的悖逆,违背了上帝的约,招致了咒诅(申二八18、24、30、33、39、51),因此以赛亚在这里所说的水、奶、酒,在以色列非常稀有珍贵。水、奶、酒分别代表我们需要恢复更新(refreshment),哺育喂养(nourishment),喜乐愉悦(joy)。没有水,就没有生命。没有奶里的蛋白质,生命不会成长。没有酒,好吧,你能想象一个没有酒的世界是什么样吗?上帝创造了酒,使它「能悦人心」(诗百零八15),为沧桑的人生添加生气。没有酒,在这个充满罪恶的世代里,我们便失去了色彩、美、喜乐。

当以色列民族正在毁灭的边缘时,这样的画面简直是一场及时雨。水、奶、酒对我们身体的益处,就是福音对我们灵魂的益处。基督的活水更新我们(约四14,七37-38),喂养我们「渐长,以致得救」(彼前二2),并应许我们荣耀永生中的大喜乐(彼前一8)。每个周日,在公开的蒙恩之道中,基督摆设了佳饮,丰富地供应给我们。

麦当劳时代

动画片《料理鼠王》讲述了一只天赋异丙的小老鼠,名叫雷米。它一直梦想成为一名大厨。但是令它无比沮丧的是,身边的伙伴们满足于每天吃垃圾的生活。「如果我们真的只是我们吃进去的东西的话,」雷米在影片开头就说道,「那么我只想吃些好东西。」雷米的老爸却是一个实用主义者,它反对道:「食物只不过是燃料罢了。太挑剔燃料,你的引擎很快会灭火的。」对于雷米来说,眼睁睁地看着家人和朋友狼吞虎咽地吃垃圾,而不远处就有美味佳肴可以享有,这简直快要了它的命了。「你吃什么呢?」它厌恶地问哥哥。「其实吧,我也不知道,」它哥哥回答道,「好像是包装纸。」

同样,上帝绝对不愿意叫他的百姓天天吃垃圾。先知的话里透着一股哀伤之情,「你们为何花钱买那不足为食物的,用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?」就像老鼠安于吃垃圾一样,我们也常常不自觉地消费着属灵的垃圾食品。如果任凭我们这么做的话,我们会耗尽自己毕生时间在那些得来速的属灵快餐上,速溶式地满足我们改善自我的要求。或者,更悲哀的情况,我们翻遍各处垃圾,在吃剩一半的干面包和空罐头中寻求任何看起来能对我们的生活有实际用处或原则。而于此同时,却完全忽视了我们的主已经摆设好了佳宴,正伸手招呼我们去享用。

这就是讲道如此重要的原因。范浩沙(Kevin Vanhoozer)曾说过,「人类被囚于世俗故事的虚假应许之中,这些故事应许我们可以用其他办法拥有美好人生,而讲道则是对这样的幻想最强而有力的正面打击。」我们被扭曲了,陷入到自私的自我认识(自观)和偶像崇拜之中,我们需要一个在自我以外的声音介入到自己假装的世界里,告诉我们真相。我们需要听到福音,一位圣洁的上帝竟然藉着基督使恶人称义。海德堡要理问答九十八问提到的「圣道的活泼宣讲」,就是上帝为了完成这一工作所指定的方法。这是圣灵的「入侵」行动,「挟持」我们脱离以自我为中心的瓶颈,引导我们的信心来到上帝的应许之中,这些应许在基督里都是「是的」,都是「阿门」。威敏斯特大要理问答一百五十五问在描述圣灵如何使圣言生效以产生救恩时,准确地概括了这个过程:

圣灵使读经,尤其是讲道,成为有效的蒙恩之道:启迪罪人,使其知罪谦卑;驱使他们脱离自我,吸引他们归向基督;使他们合乎祂的形状,征服他们,使其顺服祂的旨意;坚固他们,抵挡各样的试探和败坏;在恩典中把他们建造起来,使他们的心藉信得救,成为圣洁,得着安慰。威敏斯特大要理问答 155问

但是如果基督没有差派信使,我们怎么能听见呢?如果没有基督的仆人服侍我们,预备饮食,我们怎么能吃呢?像保罗在罗马书十章中所说的,「信心是从听道来的,听道是从基督的话来的」,那么我们是无法自己喂自己的。因为律法被置于我们的本性里,所以福音对我们来说是绝对反常的。必须有人告诉我们这个好消息。必须有人来服侍我们这顿饭,告诉我们那些按照我们的本性所不知道的事,即在基督里我们已经出死入生,出忿怒入恩典了。若不来就近上帝提供的佳宴,我们就必然驶入心灵医治(心理学)的死胡同,淹没在道德主义的垃圾里。讲道是上帝的怜悯,在这怜悯之中,上帝把我们从毒食中救拔出来,亲自把那生命的佳宴赐给我们。

真正的烹饪

上帝乐意把真正的好东西赐给他的百姓。「你们要留意听我的话,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。」这里用的字是「肥」。上帝在福音里所赐给我们的佳宴不是吝啬的低糖低脂「营养餐」。他带给我们的是真正的好东西:真正的面包,真正的牛排,真正的帕尔米迦诺乳酪,最好的食材,最上等的美酒。他用丰盛的佳宴和真正的烹饪来款待他的百姓,这真正的美食就是救赎历史。换句话说,在教会中的讲道,始终应从全本圣经中各处宣讲基督。

当然,「救赎历史式的讲道」这个术语有点像「圣约神学」一样容易被人误解,不同人用不一定是同样的意思。比如,我就曾听到有人讽刺救赎历史式讲道是忽略圣经的命令又毫无用处的讲道。这是我所见过的最不幸的误解。救赎历史式的讲道,用最简单的方式来定义,就是从全本圣经传讲基督。其预设是,圣经不是一堆抽象的人生哲理和原则,圣经是对上帝在历史中渐进启示的一贯始终的记录,这启示告诉了我们上帝藉着圣子基督的位格和工作救赎一群人归向他自己。我们今天必须对此格外严肃谨慎,因为法利赛人不明白这些,基督曾警告他们:「你们查考圣经,因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经」(约五39)。基督在往以马忤斯的路上亲自用这样的讲道来教导他的门徒们,「从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了」(路二四27)。救赎历史式的讲道是圣经神学的应用,高伟勋(Graeme Goldsworthy)曾说过,「这正是让圣经作为一个整体来说话:独一上帝所讲的独一话语显明了独一的救赎之道。」

这是上帝在圣经中指定的方法。在旧约里,挪亚、约瑟、大卫、但以理都这样宣讲,他们绝不是叫我们去模仿的道德标兵,他们是罪人,他们的工作是在救赎历史渐进展开的过程中预表基督。克罗尼(Edmund Clowney)曾经发出过这样的警告,「我们可能熟知圣经里面各样的故事,却忽略了圣经里的『那个』故事。」救赎历史式的讲道就是严肃的宣讲那个故事。

圣经远比豪尔(William How)所说的「贮藏真理宝石的金匣」要丰富的多。它绝不仅仅是令人眼花缭乱的神谕、格言、诗歌、建筑手册、历史年鉴、预言等等而已。圣经有自己的故事主线,是一部渐进展开的剧本。这个故事沿着以色列民族的历史,但绝不是从那里开始的,也没有其他一般的民族历史热衷记载的内容。圣经根本没有歌颂以色列民族。相反,圣经常常谴责以色列,并完全承认上帝对以色列最严厉的惩罚是公义的。圣经是上帝的故事。这个故事描述了他如何拯救悖逆的百姓脱离他们自己的愚拙,罪恶,和自我毁灭。

饥饿困苦的灵魂们需要听到这个渐进展开的故事,看到这部剧本以基督的位格和工作结尾。

然而,不幸的是,总有一些厨师背离了圣经的烹饪方法。但愿他们能够殷勤地持守真道。「传道人的工作,」达波尼(R.L. Dabney)曾说,「把圣经中所得到的东西努力地刻印在人们的灵魂里。其余的事是上帝的工作。」在我们今天这个后现代主义文化潮流里,把各种食物混合起来很时尚,但是这种做法在教会的属灵菜单里应该坚决杜绝。

听而得活

作为一间教会的牧师,我常常独自在空阔的教堂里散步。一片寂静中,环顾空空的座椅,想想礼拜日的时候这里会坐满前来「用餐」的人群。考虑正在研究的经文,为会众们预备的讲道。看着讲台这个大餐桌,和预备要服侍他们的食物。我突然想到,礼拜的仪式从某种角度上看,与美味的意大利餐非常相似。祷告之后的彼此问安就像开胃酒(aperitivo);认罪悔改之后的宣告赦罪就像前餐(antipasto);讲道就像第一道(primo);圣餐礼就像第二道(secondo);如果有洗礼的话,就好像配菜;最后会有乳酪和水果或者甜点和咖啡,这就好像祝福祷告。享用佳肴时,我们会斟满上好的桑娇维赛(sangiovese)或黑达沃拉(nero d’avola)葡萄酒来举杯庆祝,就像在礼拜时唱诗赞美主一样。这是上帝与他子民会面的餐厅,这是主用基督的盛宴来喂养他们的地方。他指定这些方法,藉此更新、哺育我们,在这罪恶世代中赐给我们喜乐,这一切正是将来那场盛大的宴席的影子:

在这山上万军之耶和华,必为万民用肥甘设摆筵席;用陈酒和满髓的肥甘,并澄清的陈酒,设摆筵席。他又必在这山上,除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪,又除掉普天下他百姓的羞辱,因为这是耶和华说的。到那日,人必说:『看哪!这是我们的 神,我们素来等候他,他必拯救我们。这是耶和华,我们素来等候他,我们必因他的救恩欢喜快乐。以赛亚书 25:6-9

作者/麦克·布朗
译/王一

麦克·布朗牧师(Rev. Michael G. Brown),加州桑蒂市 Christ United Reformed Church 牧师;著有 Christ and the Condition: The Covenant Theology of Samuel Petto 一书,合著 Sacred Bond: Covenant Theology Explored 一书。

英文原文载于 Reformation Italy