圣灵恩赐都哪儿去了

终止论(Cessationism)这个词,背负了许多的包袱。它本身是负面的,说明一件不再存在的事,或在当前关于圣灵恩赐的辩论中,我们所反对的。因此,在一开始,必须讨论对终止论的一些错误认识。

终止论不是说神的灵,在今天不再以奇妙的方式作工。例如,圣灵使一个死在罪中的人活过来,带来180度的转变,行走在上帝的道路,热心善工;有什么比这事更伟大、更令人印象深刻,或更神奇呢?正如保罗所说,这是个复活的工作,一个(重新)创造的工作(弗2:1-10)。这的确非常奇妙可畏!

终止论也不是说圣灵所有的恩赐在今日的教会中都已经终止,不再存在了。我们所讨论的,只是圣灵特别的几个恩赐,这在后面会更清楚讨论;我们并不否认绝大部分的圣灵恩赐今天仍然继续存在。

有时候有人对我说,“你是把圣灵锁起来了。”我想到的回答至少有两点。首先,我会将人这样的反应谨记在心。在我们从事神学的过程中,任何不当地限制对圣灵工作的期待,都是危险的事。我们绝不可忽略主耶稣在《约翰福音》3:8所提到的那无法估量的因素(如同一阵无法预测的风)。任何健全的对圣灵工作的解释都有一个标记,就是它认知到有些圣灵的工作是我们无法预料的,属于圣灵奥秘的领域。 其次,圣灵自己“在圣经中说话”(如同《威敏斯特信条》1.10所说),意思是圣灵把他自己的活动,放在“一个箱子”里——或者说,就是按他自己的主权所作成的一个箱子。圣经让我们认识的不是一个奇怪善变的圣灵。圣灵的确充满活力热情,但是他也是有秩序、使人安静的灵(林前14:33, 40。注意,特别是在属灵的恩赐上)。圣灵所带来有秩序的火热,或者有火热的秩序,一直是个教会的寻求拥有并持续的。

使徒的根基

根据尼西亚信经,“圣而公”的教会,也是“使徒性”的教会。这是什么意思呢?什么是教会的“使徒性”?正确回答这个问题是明白圣灵恩赐终止的首要一步。在这里,我们的焦点会放在今天最有争议的一些恩赐终止的问题,即说预言(译按:或译为先知讲道)和方言。

在《以弗所书》第二章的后半部分(11-22节),保罗给新约教会提供了一个全面的视野。他用自己最喜爱的比喻(参彼前2:4-8),即由外邦人和犹太人所组成的一个教会是上帝最伟大的建筑项目;这是上帝这位建筑大师,从基督升天直到他再来这段期间内所建造的。保罗说,教会是“神家里的人,被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”(9-20节)。

在这段叙述中,有两个紧密相关的意见值得我们注意。首先,这个根基是已经完成的了;这是在历史中已经完成的实体。当一位建筑师知道他所作的是什么(在这件事上,我们当然假设上帝的确是如此!),当然会在工程的一开始浇筑这栋建筑的地基,地基一旦浇筑完成就无需重复。在地基打好之后,上层建筑就可以在这个地基上继续进行,直到完成整个建筑。从我们今天的角度来看,我们目前是位于上层建筑的期间;地基已经浇筑好了,那是过去已完成的事。

其次,如果我们注意到在这段描述中,使徒和先知与基督同为教会的根基,这个结论就更加明显了。因基督在他的救恩工作中,已经使在他里面的人,如同他一样,被钉十字架,且已经复活,“因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。”(林前3:11;比较15:3-4)。但是使徒也是那根基的一部分。这不是因为基督的救恩工作不够完全,而是因为使徒们的见证是升天的基督亲自授权的,完全是启示性的(例如徒1:22;加1:1;帖前2:13)。使徒在救赎历史上的这个独特角色,在《以弗所书》2:20中被显明出来。上帝启示性的话语一直聚焦在救赎之工上——二者之间的关联标志着救赎历史渐进展开直到在基督里成全(来1:1-2)——二者是这样的:在基督根基性的救赎之工,即他一次永远所完成的工作上,又加上了使徒对此工作的根基性的见证之工;而此见证之工也同样是一次永远的完成了。新约正典就是在这种环境中孕育出来的 。

这样,《以弗所书》2:20指出使徒在教会历史中所扮演的暂时的、非延续的角色。他们只出现教会历史的奠基阶段。他们的作用是为基督所完成的工作,在救恩历史的最后成全上,提供一个启示性的、无谬无误的,权威性的、正典性的见证。这个功能并不属于后来上层建筑,而是提供上层建筑的地基,支撑整个建筑继续建造,安然站立。

新约教导中有几条线索证实了使徒这个暂时的角色:使徒们一个必备的工作是在基督升天前为他做亲眼、亲耳的见证(徒1:21-26)。在林前15:7-9,保罗认为他靠著例外,满足了这个要求(见9:1),伴随着这点,这段话最好的解释就是保罗的意思是,他是最后的一个使徒。教牧书信所关心的,主要在于使徒在为未来教会在后使徒阶段作预备。有两封信是写给提摩太的,他是保罗在新约中最看重的人,甚于其他人,保罗将提摩太视为他个人的接班人。然而,保罗从来没有称他为使徒。因此,“使徒统绪”(Apostolic succession),即使徒的职分被继承下来,显然是词语上的自相矛盾。教会的使徒性不是由使徒职分未曾间断继承来巩固的,而是靠着不断持有并维护他们记在圣经中的见证或传统(帖后2:15)来保证的。

在当前圣灵恩赐的辩论中,许多灵恩运动的人(但也许不是绝大多数的五旬节派人士)同意,使徒是基督赐给教会的“第一批”恩赐(林前12:28;弗4:11),如十二使徒和保罗,因此在今日的教会中已经不存在使徒了。从这个观点来看,无论他们是否在意这样去思考,至少今天灵恩派中绝大多数的人,实际上也是“终止论者”。那么,如果我们承认使徒职分是暂时的,我们就需要进一步思考终止论的含义。

《以弗所书》2:20本身包含了一个重要的含义。与使徒一样,先知也扮演了根基性的角色。那么,这些先知是谁呢?当然,他们不是旧约的先知。根据是这节经文中的词序是“使徒与先知”(不是“先知与使徒”);保罗不是说这个根基是由旧约与新约的见证组成的。更重要的是,就在几句经文之后,又提到先知,这些先知是属于新约的“如今”,不同于过去旧约历史中的“以前的世代”(3:5)。

这里的先知也不是使徒(“同时是先知的使徒”)。因为考虑到第20节中希腊文的句法,以及上下文中保罗再一次提到使徒和先知(4:11,“有使徒,有先知”),这种看法很难成立。《以弗所书》2:20使我们得出结论,说预言是个暂时的恩赐,是在教会奠基时期赐下的。因此,新约的先知和使徒一样,在今日教会已不再存在了。

预言比方言更重要

《哥林多前书》第14章比其他新约经文更仔细地处理了说预言(注:和合本译“先知讲道”)和方言的问题。快速浏览一下这段经文就会发现,预言与方言的对比,是整篇脉络的主线,从2-3节起贯穿全章,直到在39节达到顶峰。这里的主要论点是,预言比方言要更重要或更有益处。预言比方言为“重要”,因为(正如语言是人可以明白的)预言可以造就教会,而说方言(其他人无法明白)却不能造就教会。不过,其附加的条件是,方言只要有翻译,就与预言相当,可以造就他人(4-5节)。方言如果没有翻译,在预言面前就黯然失色了,而如果有翻译,说方言在功能上就与预言等同。预言与方言之间,有一个很紧密的关联。我们甚至可以很公平地说,方言如果能翻译,也被人翻译出来(13, 27节),就是预言的一种方式。

这两个恩赐都是话语的恩赐。具体来说,两者都是启示。两者都把上帝的道带给教会,这个道是第一手直接从上帝而来的。预言是启示,这在第30节很明确体现出来,从新约中仅存的一些说预言的例子,即如亚迦布的例子(见徒11:27-28和21:10-11),以及启示录中的例子(见1:1-3),也是很清楚的。

方言是启示,从14-18节来看是很清楚;它们是被默示出来,最直接,近乎于不通过其他媒介而发出的一种语言。在实际运用上,这个恩赐完全避开“心智”,即说话者的智力在所说出来的话上,完全没有作用。言语的能力及器官,完全被圣灵所取代,所说出来的话完全不是来自说话者。另外,“奥秘”(第2节),是方言的内容,这也证实了这种理解:方言具有完全的启示性(以及其与预言的关联,见13:2)。在新约其他地方方言这个词总是指启示,更具体来说,是救赎历史内容的启示(如太13:11;罗16:25-26;提前3:16)。

如此,从这些最关键的经文得出关于预言与方言终止的论证,其基本的思路如下:按照上帝所设计的,使徒和先知在教会历史中发挥暂时性的作用,这不会超过教会的奠基时期。从救赎历史的角度来看,这些职分不是永久的(弗2:20),因此,方言也不是永远与预言绑定在一起(林前14章)。方言的恩赐在使徒与先知消逝之后,也淡出教会之外。

林前13章怎么说呢?

林前13:8-13,让支持预言与方言并未终止的人感到十分确定,他们的观点乃是合乎圣经的。对他们而言,只要靠这段经文,就可以摆平这个议题。但是这段经文并不如他们所认为的那么清楚。

这段经文里最重要的是把现在的知识和未来的知识加以对比。当基督再来,那“完全的”知识临到时(10节),现在的知识与未来那完全的、“面对面”的、属于我们的知识(12节)相比,就是有限的,而且是模糊不清的(8,9节)。既然我们现在的知识还不完全,这个知识的特定媒介(即使徒和先知)也是附带的。在保罗讨论的大背景下(12-14章),预言和方言很自然被提说;但至于它们何时终止,就不是保罗在这里所关心的。要从第10节坚持相反的意见(译按:即认为现在就可以拥有“完全的”知识)是毫无根据的。他强调的不过是我们当前的、模糊的知识,在基督再来之前仍旧会持续——无论这个知识是来自何种启示的媒介(其含义甚至包括道成文字),无论它们何时会停止。

《以弗所书》4:11-13也加强了这个解读,那里说到升天的基督“所赐的,有使徒,有先知……直等到我们众人在真道上同归于一……得以长大成人,满有基督长成的身量。”我们几乎可以确定,13节中所说的“同归于一”或“完满”,与林前13:10(也许也在呼应4:13所使用的“完全”)所说的“那完全的”是在同一个状态下,即基督再来所带来的局面。因此,正如非终止论者对《以弗所书》第4章的解读,也坚持《哥林多前书》13章必要如此解读,给我们一个无可避免的结论,那就是仍然会有使徒,也同样有先知(和方言),直到基督再来,或基督第二次的降临。这结论甚至许多非终止论者(虽然不是全部)也拒绝。

那么它们如何才能前后一致呢?就恩赐而言,这段经文如何与《哥林多前书》13:8之后的经文有所不同?那些承认到今天已经没有使徒的非终止论者,就《以弗所书》2:20和4:11的角度来说,是无法两者得兼的。如果这是在教导,预言(和说预言的先知)和方言会一直持续直到基督再来,那么,使徒也应该一直持续到基督再来。对这两段经文比较健全的解读是承认,无论是说预言或说方言(或任何其他的恩赐)在基督再来之前都会终止,这两段经文都没有提到,反而是个开放性的问题,要由其他经文来解决。

非终止论者需要面对一个难题。如果预言和方言仍然持续到今天,按照它们在新约时代的作用来看,非终止论者就要面对一个相当实际却令人困扰的问题,那就是圣经不是足够的、来自上帝的话语启示;正典最多只是相对封闭的。另一方面,如大多数非终止论者所坚持的,今天“说预言”和“说方言”都是非启示性的,或不是完全的启示,那么,这些当代的现象就是用错了名字,不是新约圣经所说的那些恩赐。非终止论者是陷在救赎历史的时代错乱中,想要在教会历史的上层建筑里,寻找属于根基时代的东西。他们被卷入一个矛盾的漩涡中,想要在封闭的新约正典中,与那些启示性的恩赐维持同步。殊不知,这些启示性的恩赐,是为了正典新约文件的写作过程所预备的。

说预言与说方言的恩赐已经停止了。在基督再来前所留存的,至高并全然足够而权威的,乃是“在圣经中说话的圣灵。 ”(《威敏斯特信条》,1.10)


作者:葛理齐;翻译:骆鸿铭;编校:王一

葛理齐博士(或译作伽芬,Richard B. Gaffin Jr.),费城威敏斯特神学院(Westminster Theological Seminary)查尔斯·克拉厄教席(Charles Krahe)圣经神学与系统神学教授(已荣誉退休)。

英文原文取自Modern Reformation, VOL 10; ISSUE 5.

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